Читать бесплатно онлайн книгу  Бхагавад-гита. Перевод и комментарии мастера

автор Парамаханса Йогананда

Парамаханса Йогананда

Бхагавад-гита. Перевод и комментарии мастера

Посвящается

преданному Арджуне,

живущему внутри каждого истинного искателя Бога

Sri Sri Paramahansa Yogananda

GOD TALKS WITH ARJUNA. THE BHAGAVAD GITA

Royal Science of God-Realization

© Коваленко В., перевод на русский язык, 2025

© ООО «Издательство АСТ», 2026

Предисловие

Бхагавад-гита – одно из главных Священных Писаний человечества наряду с Библией и Кораном. В Индии книгу почитают во всех многочисленных духовных традициях и говорят, что в Бхагавад-гите собрана вся мудрость Вед.

В этой книге Парамаханса Йогананда, известный йог и автор культовой «Автобиографии йога», дает свой перевод Бхагавад-гиты с древнего санскрита и подробные комментарии ко всем шлокам (стихам). Комментарии мастера помогут понять текст тем, кто только знакомится с ним, и раскроют новые уровни смысла тем, кто уже читал другие переводы этого писания.

Зачем мы живем? В чем наше предназначение и долг? Что нас ждет после смерти? Откуда берутся наши склонности и привычки? Что такое карма и как ее преодолеть? Как победить во «внутренней битве», которую каждый человек ведет с самим собой, и понять, что истинно, а что ложно? Как поступать в сложных и непонятных ситуациях и в чем искать опору и смысл? На эти и многие другие самые важные вопросы человеческого существования помогает найти ответы эта книга.

Бхагавад-гита актуальна и сегодня. Она учит, как жить в материальном мире, выполняя свое предназначение, как делать наилучшим образом то, для чего создан каждый из нас, не привязываясь и уменьшая страдания, и как при этом духовно развиваться, самосовершенствоваться и обрести высшую цель.

Мудростью и идеями Бхагавад-гиты вдохновлялись Толстой, Ганди, Гессе, Эмерсон, Бетховен, Юнг, Шопенгауэр и многие другие. Мы уверены, что эта книга поможет многим искренним искателям найти свой путь к внутреннему свету!

От издательства

Введение

Бхагавад-гита – самое любимое Священное Писание Индии, Писание писаний. Это Священный Завет, или Библия, индуистов, единственная книга, на которую полагаются все учителя как на высший источник духовного авторитета. «Бхагавад-гита» означает «Песнь Духа»[1], божественная общность человека и его Создателя в осознании истины, наставление Духа через душу, которое следует непрестанно воспевать.

Учение «Гиты» заключается в том, что Бог есть всё. Ее стихи прославляют открытие Абсолюта, Духа за пределами творения, который также является скрытой Сущностью всего проявленного. Природа, с ее бесконечным разнообразием и неумолимыми законами, является продуктом развертывания Единой Реальности посредством космического заблуждения: майи, «Магического Измерителя», который заставляет Единое казаться множеством, наделенным собственной индивидуальностью – телами и умами, существующими в мнимой отделенности от Создателя. Подобно тому, как спящий разделяет свое единое сознание на множество существ в мире снов, так и Бог, Космический Сновидец, разделил Свое сознание на все космические проявления. Души, созданные из Его сущности, наделены эго, чтобы видеть сон о личном существовании в рамках предопределенной Природой драмы Вселенского Сна.

Главная тема Бхагавад-гиты

Главная тема всей «Гиты» заключается в том, что человек должен быть приверженцем санньясы, отречения от этого эгоизма, укоренившегося из-за авидьи, невежества в физическом воплощении «Я». Отрекаясь от всех порожденных эго желаний, которые вызывают разделение между эго и Духом, и воссоединяясь с Космическим Сновидцем посредством экстатической медитации йоги, самадхи, человек отделяет себя от непреодолимых сил Природы, закрепляющих обманчивое разделение «Я» и Духа, и в конечном счете рассеивает их. В самадхи иллюзия космического сна прекращается, и существо, пребывавшее в экстатическом сне, пробуждается в единстве с чистым космическим сознанием Высшего Существа – вечно существующего, вечно сознательного, вечно нового Блаженства.

Это осознание Бога не может быть достигнуто простым чтением книги. К нему можно прийти только путем ежедневного размышления над вышеуказанной истиной о том, что жизнь есть разнообразная череда снов, полных опасностей двойственности: злодеев и героических приключений, – а также путем глубокой медитации йоги, объединяющей сознание человека с космическим сознанием Бога. «Гита» призывает искателя Бога к правильным действиям – физическим, ментальным и духовным, – ведущим к этой цели. Мы пришли от Бога, и наше конечное предназначение – вернуться к Нему. Цель и средства для достижения цели – это йога, вневременная наука о единении с Богом.

«Гита» настолько всеобъемлюща как духовное руководство, что ее провозгласили квинтэссенцией четырех тяжеловесных Вед, ста восьми Упанишад и шести систем индуистской философии. Только путем интуитивного изучения и понимания этих томов или же путем контакта с Космическим Сознанием можно полностью постичь Бхагавад-гиту. И действительно, основополагающие истины всех великих мировых писаний могут найти общее выражение в бесконечной мудрости всего лишь 700 кратких стихов «Гиты».

Все знание о космосе заключено в «Гите». В высшей степени глубокая, но в то же время изложенная на языке откровенной утешительной красоты и простоты, «Гита» была понята и применена на всех уровнях человеческих усилий и духовных устремлений, охватив широкий спектр человеческих существ с их несхожей природой и потребностями. Где бы человек ни находился на обратном пути к Богу, «Гита» прольет свой свет на этот отрезок пути.

Историческое происхождение «Гиты»

Искусство отражает умственное развитие народа – изображение неотесанной стрелы указывает на незрелый ум, но литература цивилизации является гораздо более точным показателем культуры. Литература – это показатель интеллектуального уровня нации. Индия сохранила в своей литературе наследие высокоразвитой цивилизации, уходящей корнями к славному золотому веку. Начиная с древней, недатированной эпохи, когда появились Веды, и заканчивая грандиозным развитием последующих возвышенных стихов и прозы, индусы запечатлели свою цивилизацию не в каменных монолитах или разрушающихся зданиях, а в архитектуре орнаментального письма, выполненного на благозвучном языке – санскрите. Сама композиция Бхагавад-гиты – ее риторика, аллитерации, стиль и гармония – показывает, что Индия уже давно прошла через стадии материального и интеллектуального роста и достигла высокого пика духовности.

Возраст и авторство «Гиты», как и многих других древних индийских писаний, остается интересным предметом интеллектуальных и научных исследований и споров. Ее стихи содержатся в шестой из восемнадцати книг, составляющих великую эпическую поэму Индии «Махабхарата», в «Бхишмапарве», разделы 23–40. В 100 000 двустишиях этого древнего эпоса – возможно, самой длинной поэмы в мировой литературе – рассказывается история потомков царя Бхараты, Пандавов и Кауравов, двоюродных братьев, чей спор о царстве стал причиной кровопролитной войны на Курукшетре. Бхагавад-гита, священная беседа о йоге между Бхагаваном Кришной, который был одновременно земным царем и божественным воплощением, и его главным учеником, принцем Пандавов Арджуной, предположительно происходит накануне этой страшной войны.

Авторство «Махабхараты», включая «Гиту», традиционно приписывается просветленному мудрецу Вьясе, дата рождения которого точно неизвестна. Говорят, что ведические риши[2] проявили свое бессмертие, появляясь среди людей в разные эпохи, чтобы сыграть определенную роль в духовном возвышении человека. Так, они перерождались снова и снова на протяжении продолжительного периода, охватываемого откровением священных писаний Индии. Этот феномен приводит в замешательство любого ученого, который полагается на факты, а не на веру, в непросвещенный век, когда человек научился использовать едва ли десять процентов возможностей своего мозга, и то по большей части довольно неумело. Сохраняют ли эти бессмертные свои физические тела, как Махаватар Бабаджи (что описано в «Автобиографии йога»), или остаются погруженными в Дух, – время от времени они становятся зримыми для человека.

Пока божественные существа находятся в состоянии абсолютного единства с Духом, как мудрец Вьяса, они не могут письменно изложить свои неописуемые духовные постижения. Чтобы принести истину человечеству, такие осознавшие себя души должны спуститься из не омраченного двойственностью состояния единства с Духом в состояние человеческого сознания, которое управляется законом относительности. Когда маленькая душа получает благословение слиться с безбрежным океаном блаженного Духа, она заботится о том, чтобы не потерять свою индивидуальность, если хочет вернуться и запечатлеть свои переживания Бесконечности для просветления мира.

Предания упоминают Вьясу как автора многих литературных произведений, в первую очередь как составителя четырех Вед, за что его называют Ведавьяса. Также его считают составителем Пуран – священных книг, иллюстрирующих ведические знания через истории и легенды об аватарах древней Индии, святых и мудрецах, царях и героях – и автором эпоса «Махабхарата», который, как утверждается, Вьяса безостановочно писал в течение последних двух с половиной лет жизни, проведенных в уединении в Гималаях. Он не только стал автором «Махабхараты» и содержащейся в ней священной «Гиты», но и сыграл значительную роль в событиях и делах Пандавов и Кауравов. Действительно, он является «отцом» этих главных персонажей через двух сыновей, которых произвел на свет, – Панду и Дхритараштру.

Обычно считается, что «Гита» была написана до христианской эры. Сама «Махабхарата» свидетельствует о том, что война на Курукшетре произошла ближе к концу Двапара Юги, когда мир был на грани погружения в Темный век, или Кали Югу. (Юги, или мировые циклы, объясняются в комментарии к IV:1.) Традиционно многие индуисты относят начало последней нисходящей Кали Юги к 3102 году до н. э. Следовательно, война на Курукшетре, описанная в «Махабхарате», произошла за несколько десятилетий до этого.

Ученые Востока и Запада выдвигали различные даты событий «Махабхараты». Одни основывали свои оценки на археологических свидетельствах, другие – на упоминаниях в поэме конкретных астрономических явлений, таких как затмения, солнцестояния, положения звезд и парады планет. Таким образом, предлагаемые даты войны на Курукшетре варьируются от 6000 г. до н. э. до 500 г. до н. э. – вряд ли на этот счет есть единое мнение!

Автор этой книги не предпринимает самонадеянных попыток дополнить работу научных исследователей и толкователей, которые долго и старательно трудились над обозначением и категоризацией таких ценных для историков данных, как авторство, временные рамки и достоверность имен, мест и событий. Они занимают заслуженное место во всемирной библиотеке знаний, будь то умозрительных или доказанных. Моя единственная цель – рассказать об экзотерическом и эзотерическом (материальном и духовном) послании Бхагавад-гиты, основанном на форме и традиции, в которой оно было передано нам из архивов вечной истины познавшими Бога мудрецами. То, что порой не поддается тщательному изучению в одном поколении, может оказаться вполне обычным явлением в более поздние века, отражающие те просвещенные времена, в которые возникли такие священные книги.

«Гита» как история и как духовная аллегория

Древние священные писания не проводят строгого различия между историей и символикой, а, скорее, часто смешивают их в преданиях, полных святого откровения. Пророки подбирали примеры из повседневной жизни и событий своего времени и извлекали из них сравнения, чтобы выразить тонкие духовные истины. Обычный человек иначе не смог бы постичь божественные глубины, если бы они не были описаны простым языком. Когда библейские пророки писали с использованием более сложных метафор и аллегорий, это делалось для того, чтобы скрыть от невежественных, духовно неподготовленных умов глубочайшие откровения Духа. Таким образом, мудрец Вьяса очень искусно написал Бхагавад-гиту языком сравнений, метафор и аллегорий, переплетая исторические факты с психологическими и духовными истинами, образно изображая картину бурных внутренних битв, которые приходится вести как мирскому, так и духовному человеку. В твердой оболочке символики он скрыл глубочайшие духовные смыслы, чтобы защитить их от разорения невежеством Темных веков, к которым цивилизация приближалась одновременно с окончанием воплощения Шри Кришны на земле.

С точки зрения истории, крайне маловероятно, что на пороге такой ужасающей войны, о которой рассказывается в «Махабхарате», Кришна и Арджуна выехали бы на колеснице в открытое поле между двумя противоборствующими армиями на Курукшетре и там вступили бы в долгую беседу о йоге, как это описывается в «Гите». Хотя многие из личностей и главных событий в «Махабхарате» действительно являются историческими, их поэтическое изложение в эпосе, изящное, наполненное глубоким смыслом и кратко выраженное в Бхагавад-гите, служит главной цели – передать суть индийской Санатана Дхармы, Вечной Религии.

Следовательно, при толковании священной книги нельзя игнорировать фактические и исторические составляющие, в которых была изложена истина. Следует проводить различие между обычной иллюстрацией моральной доктрины или пересказом духовного феномена и более глубоким эзотерическим намерением. Нужно уметь распознавать признаки сближения мирских образов с духовными доктринами, не пытаясь извлечь из всего скрытый смысл. Следует интуитивно улавливать подсказки и выраженное мнение автора и никогда не извлекать смыслы, не предназначенные для этого, не позволяя энтузиазму и привычке извлекать духовное значение из каждого слова вводить себя в заблуждение.

Истинный способ понять Священное Писание – через интуицию, настраивая себя на внутреннее осознание истины.

Новое откровение Бхагавад-гиты для современного мира

Мои гуру и парамгуру – Свами Шри Юктешвар, Лахири Махасайя и Махаватар Бабаджи – риши нынешнего века, мастера, которые сами являются осознавшими Бога живыми священными писаниями. Они завещали миру, наряду с давно утраченной научной методикой Крийя-йоги, новое откровение священной Бхагавад-гиты, относящееся в первую очередь к науке йоги и к Крийя-йоге в частности.[3]

Махаватар Бабаджи, единый с Кришной в Духе, по своей милости интуитивно передал истинное знание Бхагавад-гиты своему ученику Лахири Махасайя (Йогаватару, «Воплощению Йоги»), через которого он возродил для человечества науку Крийя-йоги как метод спасения для нынешнего века. Сам Лахири Махасайя никогда не писал никаких книг, но его божественные толкования священных писаний нашли выражение в трудах различных его продвинутых учеников. Некоторые из его величайших учеников – Свами Шри Юктешвар, Свами Пранабананда и Панчанон Бхаттачарья – записали его толкования «Гиты». Самое раннее небольшое издание Бхагавад-гиты с пояснениями Лахири Махасайя было выпущено Панчаноном Бхаттачарьей, основателем миссии «Арья» в Калькутте. Позже мой гуру Шри Юктешварджи – Джнянаватар, «Воплощение Мудрости» – в своей сложной и непревзойденной манере объяснил наиболее важные первые девять глав «Гиты» в духе комментариев Лахири Махасайя.

После этого великий Свами Пранабананда, «святой с двумя телами» (о котором я писал в своей книге «Автобиография йога»), представил удивительную интерпретацию комментариев Лахири Махасайя ко всей «Гите». Выдающийся йог Бхупендра Натх Саньял, которого я высоко ценю, также выпустил замечательное издание толкования «Гиты» Лахири Махасайя. Мне даровано благословение получить величайшее вдохновение от божественной проницательности Лахири Махасайя и его мудрого способа толкования «Гиты», которому я научился у своего Учителя.

С помощью осознавшего Бога гуру человек учится использовать отмычку интуитивного восприятия, чтобы взломать твердую оболочку языка с ее двусмысленностью и добраться до зерен истины в высказываниях Священных Писаний. Мой гуру, Свами Шри Юктешвар, никогда не позволял мне читать ради чисто теоретического интереса ни одну строфу Бхагавад-гиты (или изречения Патанджали, величайшего представителя йоги в Индии). Учитель заставлял меня медитировать над священными истинами, пока я не становился единым с ними, а затем обсуждал их со мной.[4] Однажды, когда в своем энтузиазме я поторопил Учителя скорее делиться мудростью, он резко упрекнул меня: «Иди и дочитай „Гиту“. Зачем приходить изучать ее со мной?» Когда я успокоился, усмирив свой интеллектуальный пыл, он сказал мне установить связь с Богом, проявленным в Кришне, Арджуне и Вьясе, через которых было открыто послание «Гиты».

Таким образом, за те драгоценные годы, которые я провел в благословенном общении с Учителем, я получил от него ключ к разгадке тайн Священного Писания. (Именно от него я также научился сонастраиваться с Христом, чтобы толковать его высказывания так, как он хотел, чтобы их понимали.) Примером для Учителя служил его гуру, Лахири Махасайя. Когда ученики обращались за наставлениями к Йогаватару, он обычно закрывал глаза и читал вслух из книги о своем осознании души. Шри Юктешвар делал то же самое и этому методу научил меня. Я благодарен Учителю за это, ибо внутри души находится источник бесконечного познания, который я не смог бы исчерпать за целую жизнь интеллектуальных исследований. Теперь, когда я прикасаюсь к своему перу или взираю внутрь себя и говорю, вдохновение приходит безграничными волнами.

Учитель также растолковал мне специфическую символику всего лишь в первых нескольких стихах первой главы «Гиты» и в нескольких связанных с ней изречениях Патанджали. Увидев, что я овладел знаниями благодаря его наставлениям и своему развивающемуся интуитивному восприятию, рожденному медитацией, Учитель отказался учить меня дальше. В самом начале он предсказал мою работу по толкованию «Гиты». Учитель сказал мне: «Не пытайся понимать и объяснять „Гиту“, исходя из своих идей или игр разума. Растолкуй миру настоящую беседу между Кришной и Арджуной в том виде, в каком она была воспринята Вьясой и открыта тебе».

Эта Бхагавад-гита, которую я предлагаю миру – «Беседы Бога с Арджуной» – является духовным комментарием к диалогу между вездесущим Духом (символизируемым Кришной) и душой идеального последователя (в лице Арджуны). Я пришел к духовному пониманию, выраженному на этих страницах, благодаря сонастройке с Вьясой и восприятию Духа как Бога творения, передающего мудрость пробужденному Арджуне внутри меня. Я стал душой Арджуны и общался с Духом. Пусть результат говорит сам за себя. Я не даю толкования, а лишь последовательно излагаю то, что воспринимал, когда Дух изливал Свою мудрость в интуитивно сонастроенную душу в различных состояниях экстаза.

Многие истины, скрытые в «Гите» на протяжении поколений, впервые выражены на английском языке через меня. И я снова признаю, сколь многим обязан своим парамгуру – Махаватару Бабаджи и Лахири Махасайя – и Гурудеву за их откровения, вдохновившие меня на рождение нового изложения «Гиты», и, прежде всего, за их милостивое благословение моего начинания. Эта работа не моя, она принадлежит им, а также Богу, Кришне, Арджуне и Вьясе.

Духовная аллегория, скрытая в «Гите»

Все события и вся мудрость неизменно записываются в сверхэфире всеведения – Хрониках Акаши. С ними может напрямую соприкоснуться любой продвинутый мудрец, где бы и когда бы он ни жил. Таким образом, весь период существования династии царя Бхараты мог быть воспринят Вьясой из этого источника, когда он позднее задумал «Махабхарату» и решил изложить эпос как духовную метафору, основанную на исторических фактах и личностях.

То, что наставления и откровения Бхагавад-гиты приписываются Бхагавану Кришне, хотя, вероятно, они и не были произнесены им как непрерывная речь посреди поля боя, вполне соответствует воплощенной земной миссии Кришны как Йогешвары, «Владыки йоги». В главе IV Кришна возвещает о своей миссии в распространении вечной науки йоги. Сонастройка с Кришной позволила Вьясе через внутреннее осознание получить святые откровения Шри Кришны в виде божественных рассуждений и символически представить их как диалог между Богом и идеальным последователем, вошедшим в глубокое экстатическое состояние внутреннего единения.

Вьяса, будучи сам освобожденной душой, знал, как просветленный последователь Арджуна обрел освобождение через Кришну и как, следуя науке йоги, переданной его возвышенным гуру, он был освобожден Богом. Поэтому Вьяса мог изложить это в виде диалога между душой и Духом, воплощенного в Бхагавад-гите.

Таким образом, читая в «Гите» беседу Бхагавана (Бога) с Арджуной, мы должны осознать, что Бог открывает эти истины через интуицию восприимчивого последователя (Арджуны). Всякий раз, когда Арджуна обращается к Богу с вопросом, это отражает внутренний диалог медитирующего – безмолвное общение души с Богом. Любой продвинутый верующий может выразить словами любого языка безмолвное интуитивное общение между своей душой и Богом. Так и Вьяса воспроизвел внутренний опыт общения своей души с Богом в виде беседы в Бхагавад-гите между пробужденной душой Арджуны и его вездесущим наставником, воплощенным Богом Кришной.

После вдумчивого прочтения комментариев к нескольким строфам первой главы «Гиты» становится ясно, что историческая подоплека битвы и ее участники были использованы с целью иллюстрирования духовного и психологического сражения в человеке: между чистым, прозревшим интеллектом, сонастроенным с душой, и слепым, затуманенным чувствами умом, находящимся под обманчивым влиянием эго. В подтверждение этой аналогии показано точное соответствие между материальными и духовными склонностями человека, описанными Патанджали в его «Йога-сутрах», и враждующими соперниками, представленными в «Гите»: кланом Панду, представляющим Чистый Разум, и кланом незрячего царя Дхритараштры, олицетворяющим Слепой Разум с его порождениями – порочными наклонностями.

Тройственный смысл «Гиты»: материальный, астральный, духовный

Как и большинство священных писаний, призванных быть источником вдохновения для общества, материалистов и моралистов, а также для людей, ищущих Бога и духовного просветления, Бхагавад-гита имеет тройственное прочтение: материальное, астральное и духовное, применимое к человеку на всех уровнях его бытия – теле, уме и душе. Рожденный человек заключен в физическое тело из инертной материи; его оживляет незримое внутреннее астральное тело, состоящее из жизненной энергии и чувств. И астральное, и физическое тела развились из каузального тела сознания – тонкой оболочки, придающей индивидуальное существование и форму душе. С этой точки зрения, материальная интерпретация «Гиты» касается физических и социальных обязанностей и удовольствий человека. Астральная интерпретация с моральной и психологической точки зрения относится к человеческому характеру, вытекающему из астральной природы основ жизненной энергии и чувств, которые влияют на формирование привычек, склонностей и желаний. А духовная интерпретация раскрывается с точки зрения божественной природы и осознания души.

Следовательно, хотя я сделал акцент на духовном аспекте Бхагавад-гиты, материальный и психологический уровни смысла также были затронуты, чтобы подчеркнуть необходимость практического применения мудрости «Гиты» во всех сферах жизни. Истина приносит всестороннюю пользу человеку – она не книга в привлекательной обложке, благоговейно хранимая в книжном шкафу!

Бхагаван Кришна: Христос Индии

Ключевой фигурой Бхагавад-гиты является, конечно же, Бхагаван Кришна. Исторический Кришна окутан тайной библейской метафоры и мифологии. Сходство в словах «Кришна» и «Христос», а также в рассказах о чудесном рождении и ранней жизни Кришны и Иисуса привело некоторых аналитиков к предположению, что это был один и тот же человек. Эта идея может быть полностью отвергнута, если исследователь основывается даже на скудных исторических свидетельствах.

Тем не менее, некоторые сходства налицо. Оба были зачаты свыше, и их рождение и предопределенные Богом миссии были предсказаны. Иисус родился в скромных яслях, Кришна – в тюрьме (где его родители, Васудева и Деваки, находились в плену у злого брата Деваки, Кансы, узурпировавшего трон отца). И Иисус, и Кришна были спрятаны в безопасном месте, чтобы избежать смертного приговора всем младенцам мужского пола, которых должны были найти и уничтожить при рождении. Иисуса называли добрым пастырем, Кришна в свои ранние годы был погонщиком скота. Сатана искушал Иисуса и угрожал ему, Кришну также преследовала злая сила в демоническом обличье, безуспешно пытаясь убить его.

«Христос» и «Кришна» имеют одинаковый духовный подтекст: Иисус Христос и Ядава Кришна (Ядава, семейное имя Кришны, означает его происхождение от Яду, предтечи династии Вришни). Эти наименования обозначают состояние сознания, проявляемое двумя просветленными существами, их воплощенное единство с сознанием Бога, вездесущего в творении. Вселенское Сознание Христа, или Вселенское сознание Кришны, Кутастха Чайтанья, является «единородным сыном» или единственным неискаженным отражением Бога, пронизывающим каждый атом и точку пространства в проявленном космосе. В полной мере сознание Бога проявляется в тех, кто полностью осознал Сознание Христа или Кришны. Поскольку их сознание всеобъемлюще, их свет проливается на весь мир.[5]

Сиддха – это совершенное существо, достигшее полного освобождения в Духе. Он становится парамуктой, «в высшей степени свободным», и затем может вернуться на землю в качестве аватары – как это делали Кришна, Иисус и многие другие спасители человечества на протяжении веков.[6] Как только добродетель приходит в упадок, просветленная Богом душа является на землю, чтобы возродить ее («Гита» IV:7–8). Аватар, или божественное воплощение, имеет две цели на земле: количественную и качественную. Количественно он в целом возвышает население своими благородными учениями о борьбе добра со злом. Но главная цель аватара качественная – создавать другие осознавшие Бога души, помогая как можно большему их числу достичь освобождения. Последнее является очень личной духовной связью между гуру и учеником, союзом преданных духовных усилий со стороны ученика и божественных благословений, даруемых гуру. Ученики – это те, кто получает лишь немного света истины. Но ученики – это те, кто непоколебимо и самоотверженно следуют за гуру, пока не обретут собственную свободу в Боге. В «Гите» Арджуна выступает олицетворением идеального последователя, совершенного ученика.

Когда Шри Кришна воплотился на земле, Арджуна, великий мудрец в своей предыдущей жизни, также родился, чтобы стать его спутником. Великие всегда приводят с собой духовных спутников из прошлых жизней, которые помогают им в нынешней миссии. Отец Кришны был братом матери Арджуны. Таким образом, Кришна и Арджуна были двоюродными братьями – родственниками по крови, но связанными еще более крепким духовным единством.

Божественная жизнь Господа Кришны

Шри Кришна вырос в сельской местности в Гокуле и близлежащем Бриндабане на берегах реки Ямуны, куда его тайно перевез отец, Васудева, сразу после рождения от матери, Деваки, в тюрьме в Матхуре. (Чудесным образом запертые двери открылись, а охранники впали в глубокий ступор, позволив благополучно отнести младенца в приемную семью.) Приемными родителями Кришны стали добрый пастух Нанда и его любящая жена Яшода. Еще ребенком, в Бриндабане, Кришна поражал всех своей мудростью не по годам и невероятными способностями. Его внутренняя радость часто выливалась в проказы – к веселью и восторгу, а иногда и к ужасу тех, на кого были направлены эти вспышки озорства.

В один из таких случаев Яшода открыла божественную природу ребенка, которого воспитывала. Младенец Кришна любил хватать и поедать сыр, приготовленный доярками. Однажды малыш так набил щеки, что Яшода испугалась, что он может подавиться, и бросилась открывать его переполненный рот. Но вместо сыра (в народных источниках говорится, что он ел грязь) она увидела в открытом рту всю вселенную – бесконечное тело (вишварупу) Творца, включая ее собственное изображение. Охваченная благоговейным страхом, Яшода отвернулась от космического видения и с радостью снова увидела и прижала к груди своего любимого маленького мальчика.

Маленький мальчик Кришна, прекрасный в очертаниях лица и тела, неотразимый по обаянию и манерам поведения, воплощающий божественную любовь и дарящий радость, был любим всеми в деревне. Он также завоевал сердца своих товарищей детства, гопа и гопи[7], которые вместе с ним пасли стада коров в окрестностях.

Мир, пристрастившийся к чувствам как к единственному средству удовлетворения, едва ли способен понять чистоту божественной любви и дружбы, в которых нет ни следа плотского желания. Абсурдно воспринимать буквально предполагаемые заигрывания Шри Кришны с гопи. Символизм заключается в единстве Духа и Природы, которые, танцуя вместе в творении, создают божественную лилу – игру, развлекающую Божьи создания. Шри Кришна чарующими мелодиями своей небесной флейты призывает всех преданных последователей в обитель божественного единения в медитации самадхи, чтобы там согреться в блаженной любви Бога.

Казалось бы, Кришна был еще совсем мальчиком, когда ему пришло время покинуть Бриндабан во исполнение цели своего воплощения: помогать добродетельным в сдерживании зла. Его первым подвигом среди многих героических и чудесных деяний стало уничтожение нечестивого Кансы и освобождение из тюрьмы родителей, Васудевы и Деваки. После этого Васудева отправил его и его брата Балараму на обучение в ашрам великого мудреца Сандипани.

Рожденный царем, взрослый Шри Кришна выполнял свои царские обязанности, выступая против многих злых правителей. Он основал столицу своего королевства в Дварке, на прибрежном острове в западном штате Гуджарат. Большая часть его жизни переплетена с жизнью Пандавов и Кауравов, столица которых находилась в северо-центральной Индии недалеко от нынешнего Дели. Он участвовал во многих их светских и духовных делах в качестве союзника и советника, а также сыграл особенно важную роль в войне на Курукшетре между кланами Панду и Куру.

Когда Шри Кришна завершил свою предписанную свыше миссию на земле, он удалился в лес. Там он покинул бренное тело из-за раны, нанесенной стрелой из лука охотника, который случайно принял его за оленя, отдыхавшего на поляне, – событие, предсказанное как причина его ухода с земли.

Значение жизни Кришны для современного мира

В Бхагавад-гите наше внимание сосредоточено на роли Шри Кришны как гуру и советника Арджуны, а также на возвышенном послании йоги – пути праведной деятельности и медитации для божественного общения и спасения, – которое он проповедовал миру как наставник, чья мудрость на века возвела Кришну на престол в сердцах и умах людей.

Мы слышим о святых аскетах или пророках в лесах или уединенных убежищах, которые были только людьми отречения, но Шри Кришна – один из величайших примеров божественности, потому что он жил и вел себя как Христос и в то же время исполнял обязанности благородного царя. Его жизнь демонстрирует идеал не отречения от действия, что является противоречивой доктриной для человека, ограниченного миром, в котором жизнь неотделима от движения, а скорее отречения от привязывающих к земле желаний вкусить плоды действия.

Без работы человеческая цивилизация превратилась бы в джунгли болезней, голода и неразберихи. Если бы все люди в мире покинули свои города и поселения и жили в лесах, то леса пришлось бы превратить в города, иначе жители погибли бы из-за отсутствия санитарии. С другой стороны, мирская цивилизация полна несовершенств и страданий. Какой же выход можно предложить?

Жизнь Кришны демонстрирует его философию о том, что нет необходимости избегать обязанностей мирской жизни. Проблему можно решить, приведя Бога сюда, куда Он поместил нас. Каким бы ни было наше окружение, в разум, где царит связь с Богом, обязательно придут Небеса.

Стремление к накоплению богатства, слепая зависимость от бесконечной работы приводят к страданию. Однако простой внешний отказ от материальных вещей, если человек все еще питает к ним внутреннюю привязанность, ведет только к лицемерию и заблуждению. Во избежание ловушек двух крайностей – отречения от мира или погружения в материальную жизнь, – человек должен тренировать ум постоянной медитацией, чтобы он мог выполнять необходимые действия в повседневной жизни и при этом поддерживать внутри себя сознание Бога. Такой пример подает нам жизнь Кришны.

Послание Шри Кришны в Бхагавад-гите является идеальным ответом не только для современной эпохи, но и для любого другого века: йога ответственного действия, непривязанности и медитации для осознания Бога. Работать без внутреннего покоя Бога – это ад, а работать с Его радостью, вечно бурлящей в душе, – значит повсюду носить с собой рай.

Путь, проповедуемый Шри Кришной в Бхагавад-гите, – это умеренный путь золотой середины, как для занятого мирского человека, так и для высшего духовного искателя. Спасение для них – следовать пути, проповедуемому Бхагавад-гитой, ибо это книга о всеобщем самопознании, которая знакомит человека с его истинным «Я», душой, показывая ему, как он возник из Духа, как может выполнять на земле свои праведные обязанности и вернуться к Богу. Мудрость «Гиты» предназначена не для сухих интеллектуалов, занимающихся ее изречениями ради споров и умственных упражнений, а скорее для того, чтобы показать мирским мужчинам и женщинам, семейным людям и отшельникам, как жить гармоничной жизнью, включающей в себя настоящий контакт с Богом, следуя пошаговым указаниям йоги.

Эпическая повесть о Кауравах и Пандавах

В качестве предисловия к этому толкованию «Гиты» нет необходимости пересказывать всю длинную историю в высшей степени символичной «Махабхараты», где описывается беседа Кришны и Арджуны. Но краткое изложение, касающееся некоторых главных персонажей и событий, послужит основой для демонстрации аллегорического замысла Вьясы.

Сюжет «Махабхараты» берет начало за три поколения до времен Кришны и Арджуны, во времена царя Шантану. Первой царственной женой Шантану была Ганга (олицетворение священной реки Ганг). Она родила восемь сыновей, но семь первых забрали священные воды Ганги. Восьмым сыном стал Бхишма. По просьбе Шантану Бхишме было позволено остаться в этом мире, но вместо него в священный поток погрузилась сама Ганга. Позднее Шантану женился на Сатьявати и от нее родил двух сыновей – Читрангаду и Вичитравирью. Оба они умерли, не оставив потомства: Читрангада – еще в детстве, а Вичитравирья оставил двух овдовевших цариц, Амбику и Амбалику.

До замужества с Шантану Сатьявати воспитывалась как дочь рыбака. Она была проклята так отвратительно пахнуть рыбой, что никто не мог приблизиться к ней, не говоря уже о том, чтобы рассматривать ее как перспективу для брака. Сжалившись над ней, мудрец Парашара благословил ее не только сыном, которым оказался Вьяса, но и тем, что с тех пор она сияла красотой и благоухала лотосами. Таким образом, Вьяса был сводным братом Вичитравирьи. Чтобы престолонаследие не оборвалось из-за отсутствия преемника у Вичитравирьи, применили закон, согласно которому брат мог произвести потомство от имени бездетного брата. Вьясу убедили исполнить эту роль: от Амбики родился Дхритараштра, слепой при рождении, а от Амбалики – Панду. Дхритараштра женился на Гандхари, которая из уважения к слепому мужу завязала себе глаза и таким образом разделяла с ним тьму на протяжении всей их совместной жизни. У них было сто сыновей. Дурьодхана, старший, со временем стал царем-регентом от имени слепого отца. От второй жены, Вайшьи, у Дхритараштры родился еще один сын.

Божественное происхождение братьев Пандавов

У Панду было две жены: Кунти (сестра Васудевы, отца Кришны) и Мадри. За случайное убийство мудреца во время охоты Панду был проклят: если он обнимет женщину, то умрет. Из-за этого он и обе его царицы должны были остаться бездетными. Но затем Кунти рассказала, что до замужества с Панду она получила благословение чудесной силы: впечатленный ее благочестием и преданным служением Богу, мудрец даровал ей пять заклинаний, с помощью которых она могла получить потомство от любого бога, к которому пожелала бы обратиться. Когда Кунти рассказала Панду о заклинаниях, он умолял ее использовать их. Она родила Панду трех сыновей: Юдхиштхиру, Бхиму и Арджуну, призвав соответственно дэвов (богов) – Дхарму, Вайю и Индру. Поскольку Панду хотел, чтобы у Мадри тоже родился ребенок, он попросил Кунти передать ей оставшееся священное заклинание.[8] Получив заклинание, Мадри призвала дэвов-близнецов, Ашвинов, и таким образом получила сыновей-близнецов, Накулу и Сахадеву.

Пятеро принцев Пандавов и сто отпрысков Кауравов росли и получали образование вместе, под опекой наставника Дроны. Арджуна превосходил их всех в доблести, никто не мог сравниться с ним. Среди Кауравов зарождались зависть и вражда против Пандавов. Дурьодхану возмущало положение Юдхиштхиры как законного наследника трона, поэтому он неоднократно, но безуспешно устраивал заговоры с целью его уничтожения.

На пышной церемонии под названием сваямвара[9], проведенной царем Друпадой, чтобы выбрать мужа для своей дочери Драупади, Друпада поставил условие, что отдаст руку дочери только тому принцу, который сможет согнуть гигантский лук, приготовленный специально для этого случая, и точно поразить искусно спрятанную висящую мишень. Принцы со всех концов страны пытались это сделать, но не смогли даже поднять лук. Арджуне легко удалось выиграть состязание. Когда пятеро Пандавов вернулись домой, их мать Кунти, издалека услышав их приближение и предположив, что они выиграли какое-то богатство, крикнула им, что они должны поровну разделить свой выигрыш. Поскольку слово матери нужно уважать, Драупади стала женой всех пятерых братьев. От каждого из них она родила по сыну.

Дурьодхана захватывает царство Пандавов

Со временем спор между Кауравами и Пандавами о правлении царством достиг кульминации. Дурьодхана, одержимый ревнивым стремлением к превосходству, придумал хитрый план: мошенническую игру в кости. Благодаря хитроумному заговору, составленному Дурьодханой и его злым дядей Шакуни, мастером хитрости и обмана, Юдхиштхира терпел поражение за поражением, пока не проиграл царство, затем себя и братьев, а затем и жену Драупади. Дурьодхана отнял у Пандавов царство и отправил их в изгнание в лес на двенадцать лет, распорядившись тринадцатый год прожить переодетыми и никем не узнанными. После этого, если выживут, они смогут вернуться и предъявить права на свое утраченное царство. В назначенное время добрые Пандавы, выполнив все условия изгнания, вернулись и потребовали царство обратно, но Кауравы отказались расстаться с клочком земли, пусть даже с таким маленьким, как острие иглы.

Когда война стала неизбежной, Арджуна от имени Пандавов и Дурьодхана от имени Кауравов обратились за помощью к Кришне. Дурьодхана первым прибыл во дворец и смело уселся в изголовье ложа, на котором, притворившись спящим, лежал Кришна. Арджуна вошел и смиренно встал со сложенными руками у ног Кришны. Следовательно, когда аватар открыл глаза, первым он увидел Арджуну. Оба просили Кришну встать на их сторону в войне. Кришна заявил, что одному клану может отдать свою огромную армию, а к другому примкнет сам в качестве личного советника, хотя и не возьмет в руки оружие в бою. Арджуне выпало выбирать первым. Без колебаний он мудро выбрал самого Кришну. Жадный Дурьодхана обрадовался, получив в награду армию.

Перед войной Кришна выступил посредником, пытаясь уладить спор мирным путем. Он отправился из Дварки в столицу Кауравов Хастинапур, чтобы убедить Дхритараштру, Дурьодхану и других вернуть Пандавам их законное царство. Но даже он не смог склонить одержимого властью Дурьодхану и его последователей к справедливому решению. Была объявлена война, полем битвы стала Курукшетра. Первый стих Бхагавад-гиты описывает время накануне сражения.

В итоге победу одержали Пандавы. Пятеро братьев благородно правили под руководством старшего, Юдхиштхиры, пока в конце своей жизни они не удалились в Гималаи и там не вступили в небесное царство.

Духовный символизм сюжета «Махабхараты»

Теперь о символике. Как будет видно из следующего комментария к «Гите», генеалогическое происхождение Кауравов и Пандавов от Шантану аналогично постепенному нисхождению вселенной и человека из Духа в материю. Беседа в «Гите» посвящена процессу, посредством которого это нисхождение может быть обращено вспять, позволяя человеку вновь подняться от ограниченного сознания себя как смертного существа к бессмертному сознанию своего истинного «Я», души, единой с бесконечным Духом.

Генеалогия схематично представлена в последующей таблице, наряду с духовным значением различных персонажей, переданным от Лахири Махасайя. Эти эзотерические смыслы не случайны. При объяснении скрытого значения слов и имен основным ключом к пониманию является поиск в первоначальном санскритском корне. Чудовищные ошибки допускаются в определениях санскритских терминов, если нет интуитивной способности прийти к правильному корню, а затем расшифровать его верное значение в соответствии с употреблением в то время, когда возникло это слово. Если основа установлена правильно, можно также черпать смысл из различных источников относительно общего значения слов и конкретного способа их использования для формирования убедительной связующей мысли.

Удивительно, как автор великой Бхагавад-гиты облек каждую психологическую тенденцию или способность, а также многие метафизические принципы в подходящее название. Как прекрасно каждое слово! Каждое слово происходит от санскритского корня! Потребовалось бы множество страниц, чтобы полностью вникнуть в санскрит, лежащий в основе метафор, – это утомительно для всех, кроме ученых умов. Но время от времени я приводил несколько примеров, частично основанных на объяснениях, полученных от моего гуру Шри Юктешвара.

Созидательные принципы Вселенной и само творение являются искажениями единого Бесконечного Духа, ставшего Богом-Отцом Творения. Аллегорически Шантану – это Парабрахман, Бог-Отец Творения, трансцендентный неизменный Источник и Сущность творения, Единственная Реальность, поддерживающая силы, формы и существа, возникшие из Его космического сознания. Первое выражение их развития проявляется через разум и созидающую вибрационную силу, исходящую от Него, представленную двумя Его супругами, Гангой и Сатьявати.

Восемь разумов Духа, присутствующих во всем творении

Ганга – это духовный аспект, Чайтанья или Сознание, Природа как Разум, Маха-Пракрити или Святой Дух – сознание Бога, которое при разделении становится восемью разумами, или «восемью сыновьями»: Кутастха Чайтанья, Вселенский Неизменный Дух, сияющий повсюду во Вселенной; шесть разумов, управляющих тремя макрокосмическими проявлениями (в совокупности) и тремя микрокосмическими проявлениями (индивидуальными единицами) каузальной, астральной и физической вселенных; и Абхаса Чайтанья, отраженный Дух. Последний является отражением Вселенского Духа (Кутастха Чайтанья), отбрасываемым на все индивидуальные материальные объекты. Благодаря этому они заряжаются энергией, одухотворяются. Материя в этом одухотворенном состоянии осознает отдельное существование, наделяется разумом, интеллектом и сознанием. Это самосознание есть ахамкара, вселенское эго, мнимое разделение Духа и материи путем индивидуализации. Этот аспект отраженного Духовного Разума представлен как Бхишма, о роли которого в «Гите» Шри Юктешвар писал: «Его называют Курувриддха („престарелый Куру“ – I:12), поскольку он является опытным мирским мужем и существует с момента сотворения мира. Если бы не Он, наши ограниченные мирские идеи и действия не имели бы никакого успеха. Весь сотворенный мир основан только на этой индивидуалистической силе».

Таким образом, дух остается в творении в семи универсальных формах или разумах, но скрытый от обычного сознания, «утопленный» Гангой во вселенском потоке. Абхаса Чайтанья, отраженный Дух, восьмой отпрыск, единственный проявляется в этом мире, работая с низменными стремлениями ума и подпитывая их энергией. И все же он сохраняет безразличие к исходу событий. (Соответственно, Бхишма отказывается от своего права на трон Шантану и дает обет никогда не жениться. Он любит и Кауравов, и Пандавов, и в ответ почитаем ими как прародитель.) Эго благородно только тогда, когда выражает свою чистую природу божественной индивидуальности (сознание души, выражающееся через телесный инструмент), а деградирует, когда запутывается в низменных склонностях подверженного чувствам ума.

Поскольку Ганга – это духовный или сознательный аспект Природы как Разума, Сатьявати – это аспект Изначальной Природы как материи. Из Сатьявати рождаются силы, которые объединяются в проявленную вселенную и ее чувственных, мыслящих, действующих существ. Здесь первым выражением, или порождением, является Вьяса: чтобы постичь творение, Бог должен окутать Свое сознание относительностью, т. е. Единая Реальность должна спроецировать идею двойственности и способность воспринимать и различать. Аллегорически, это Вьяса.

Развитие проявленного творения и его существ из Изначальной Природы

Двумя другими сыновьями Сатьявати являются Читрангада и Вичитравирья: Божественный Изначальный элемент и Божественное Эго. Согласно философии Санкхьи (см. II:39 и XIII:5–6), первый из двадцати четырех принципов творения упоминается как махат-таттва (изначальный элемент), основное всеобъемлющее ментальное сознание, читта. При таком осознанном восприятии или чувстве изначальный элемент стремительно распадается на составные части – символически, Читрангада умирает в раннем возрасте. Первая трансформация – это ощущение «я» или эго как получающего опыт: чистое или божественное эго каузального тела человека, которое отделяет душу от Духа.

У Вичитравирьи, Божественного Эго, было две жены, Амбика и Амбалика, – проявление двойственной природы: Амбика олицетворяет негативное сомнение (восприятие без ясного различения), а Амбалика – позитивную способность различать. Когда Вичитравирья умирает, это означает, что божественное эго затемняется от субъективного сознания из-за его контакта с этими внешними деформациями сознания. Затем Вьяса, относительность и различающая сила, порождает через Амбику слепого Дхритараштру – манас, подверженный чувствам ум, слепой, потому что ему не хватает способности различать. Через Амбалику Вьяса также порождает чистое потомство – Панду, буддхи, чистый различающий разум.

Слепой Дхритараштра, «подверженный чувствам ум», рождает через свою первую жену Гандхари, «силу желаний» – Дурьодхану, «тщеславное желание», и его девяносто девять братьев: десять чувств (пять – восприятия и пять – действия) с их десятью склонностями. От Вайшьи, «привязанности к желаниям», второй жены подверженного чувствам разума, рождается еще один сын – Юютсу, «желание психологической битвы». На войне Юютсу отвергает своих братьев Кауравов и переходит на сторону Пандавов.

Панду, буддхи, позитивный аспект ума, чистый различающий разум, имеет пять сыновей, пять таттв, или вибрационных элементов, которые наполняют всю материю: земля, вода, огонь, воздух (прана, жизненная сила) и эфир.[10] В теле человека они проявляются в пяти спинномозговых чакрах – незримых центрах сосредоточения жизненной энергии и сознания, для создания и поддержания тела. И как пробужденное духовное сознание в спинномозговых центрах они наделяют просветленного йога божественными силами.

Духовный символизм пяти братьев Пандавов

Первые три сына рождены от Кунти, «силы бесстрастия», которая призывает космические принципы управления творением. Юдхиштхира, «божественное спокойствие» и «вибрирующий эфир» в вишуддхе или шейном центре, рожден от Дхармы, верховного божества всей праведности. Бхима, «вибрирующий воздух» (вайю или жизненная сила) в анахате, или спинной чакре, рожден от сильнейшего из богов, Вайю или Паваны. А Арджуна, «божественный самоконтроль» и «вибрационный элемент огня» в манипуре, или поясничной чакре, рожден от Индры, царя богов.

Затем от второй жены, Мадри, «силы привязанности к бесстрастию», рождаются сыновья-близнецы от дэвов-Ашвинов: Накула, «божественная сила приверженности» и «вибрирующий элемент воды» в свадхистхане или сакральной чакре, и Сахадева, «божественная сила сопротивления» и «вибрирующий элемент земли» в муладхаре, или копчиковой чакре.

Даже анатомия физического тела намекает на символику пяти Пандавов как происходящих от двух матерей: Кунти, а затем Мадри через Кунти. Спинной мозг простирается от продолговатого мозга ниже поясничной чакры, в нем расположены незримые центры первых трех братьев, рожденных Кунти. От нижнего конца спинного мозга к основанию позвоночника отходят спинномозговые нервы с их нервными узлами, определяя расположение незримых центров сыновей-близнецов Мадри. Это тоже имеет метафизическое значение: хотя все пять центров участвуют в поддержании жизни и сознания в теле и уме, три верхних спинномозговых центра особенно благотворны и полезны начинающему в его внутренней духовной деятельности в медитации, а два нижних центра являются мощной опорой для духовного укрепления его внешней деятельности.

Общей женой пяти братьев Пандавов является Драупади, жизненная сила в теле, которая свернута кольцом или сосредоточена в позвоночнике и называется кула кундалини. Она пробуждает духовные силы в спинномозговых центрах продвинутого верующего, т. е. производит на свет сына для каждого из принцев Пандавов в каждой из пяти спинномозговых чакр.

Хронология творения, символизируемая в генеалогии Кауравов и Пандавов

Начало беседы в «Гите»

Символически сцена, с которой начинается беседа в «Гите»: сознание души человека – осознание его единства с вечным, всеблаженным Духом – нисходит через различные ступени в смертное телесное сознание. Чувства и слепой ум, а также сила чистого различения управляют в царстве тела. Существует постоянный конфликт между силами мирских чувств (вовлекающими сознание в погоню за внешним удовольствием) и чистой различающей силой, которая пытается вернуть сознание человека в его исконное состояние осознания души.

«Игра в кости» – это игра заблуждения, посредством которой сознание человека переходит от Духа к материи, от сознания души к привязанности к телу. Игра затягивает, и человек ставит на карту телесное царство и душевное блаженство, играя с иллюзорными, подверженными материи чувствами, только для того, чтобы быть побежденным ими, то есть чистый различающий разум души лишается господства над телесным царством и отправляется в изгнание.

Первоначально, в детстве, чувства и жизненная сила человека, а также развитие его тела более или менее непроизвольно управляются разумными силами души (чистым различением и спокойствием). Но с наступлением юности сильные чувственные желания пробуждаются под влиянием искушений этой жизни и прошлых дурных привычек, сеют смуту в телесном царстве, чтобы захватить контроль. Родственные царственные способности к различению вовлекаются в лживую игру с чувственными приманками и изгоняются из телесного царства. Человек проходит через многие годы негативного опыта и получает множество болезненных «сильных ударов» под влиянием низменных чувств: жадности, гнева, сексуального влечения, ревности и эгоизма – а затем различение и его благородные отпрыски стремятся вернуть себе утраченное телесное царство.

Как только вредные привычки прочно укореняются в теле, свободная воля мудрости изгоняется как минимум на двенадцать лет. Полные физиологические и ментальные изменения, а также создание и прочное закрепление новых полезных привычек зачастую возможны только через этот временной период. В течение двенадцатилетних циклов человек медленно продвигается в своем духовном развитии. (Требуется двенадцать лет нормального здорового образа жизни и соблюдения законов природы, чтобы произошли хотя бы незначительные изменения в структуре мозга, и миллион таких лет без нарушений, чтобы очистить мозг в достаточной степени для выражения космического сознания. Однако с помощью техники Крийя-йоги этот процесс развития значительно ускоряется.)

Символический тринадцатый год, который Пандавы провели «переодетыми», относится к йога-медитации самадхи, из которой практикующий должен извлечь способность души к различению и подготовить ее к битве за возвращение телесного царства.

В «Гите» это описано так: пробудившиеся и натренированные психологические астральные силы спокойствия Юдхиштхиры, контроль жизненной силы Бхимы, непривязанность и самоконтроль Арджуны, сила Накулы следовать праведным принципам и сила Сахадевы противостоять злу – эти отпрыски различающего разума вместе со своей армией и союзниками в лице хороших привычек и духовных стремлений пытаются вернуться из изгнания. Но извращенные низменные склонности с их армиями чувств не желают расставаться с господством над телесным царством. Поэтому с помощью Кришны (гуру, или пробужденного сознания души, или интуиции, рожденной медитацией) необходимо вести «войну» – материальную и ментальную, а также духовную в повторяющихся переживаниях медитации самадхи – чтобы отвоевать царство у Эго и его армии злых ментальных склонностей. На поле битвы человеческого тела – Курукшетре, сражаются силы слепого, подверженного чувствам ума и чистого различающего разума.

Характеристики ста чувственных наклонностей (Кауравов)

Негативные проявления ста чувственных влечений являются грозными врагами (вариации которых могут быть бесчисленными). Вот некоторые из наиболее узнаваемых порождений слепого ума: жажда наживы, гнев, жадность, алчность, ненависть, ревность, порочность, похоть, сексуальное влечение, надругательство и распущенность, нечестность, подлость, жестокость, злой умысел, желание причинить боль другим, стремление к разрушению, недоброжелательность, грубость речи и мыслей, нетерпение, алчность, эгоизм, высокомерие, самомнение, гордыня из-за принадлежности касте или социального происхождения, расовая гордость, ложное чувство деликатности, своеволие, дерзкий нрав, наглость, враждебность, сварливость, негармоничность, мстительность, обидчивость, физическая лень, безынициативность, трусость, рассеянность и умственная лень, духовное безразличие, нежелание медитировать, духовное промедление, нечистота тела, ума и души, нелояльность Богу, неблагодарность Богу, глупость, умственная слабость, ментальные болезни, отсутствие видения, ограниченность ума, отсутствие дальновидности, физическое, ментальное и духовное невежество, импульсивность, капризность, привязанность к чувствам, удовольствие видеть зло, слышать о зле, пробовать зло на вкус, обонять зло, прикасаться ко злу, думать о нем, желать, чувствовать его, говорить, вспоминать о нем и совершать зло, страх болезней и смерти, беспокойство, суеверия, ругань, неумеренность, чрезмерный сон, переедание, притворство, ложная добродетель, предвзятость, сомнение, угрюмость, пессимизм, ожесточение, неудовлетворенность, избегание Бога и откладывание медитации.

Эти отпрыски слепого подверженного чувствам ума приносят только болезни, ментальные расстройства, эпидемию невежества и духовную нищету из-за недостатка мудрости в телесном царстве. Пробужденная сила души и развившийся в результате медитации самоконтроль должны захватить королевство и водрузить в нем знамя Духа, установив царство, блистающее миром, мудростью, изобилием и здоровьем.

Каждому человеку приходится сражаться в собственной битве на Курукшетре. Эту войну не просто стоит выиграть, но и в соответствии с божественным порядком Вселенной и вечными отношениями между душой и Богом она рано или поздно должна быть выиграна.

В священной Бхагавад-гите говорится, что скорейшее достижение этой победы гарантировано тому, кто посредством постоянной практики божественной науки йогической медитации учится, подобно Арджуне, прислушиваться к внутренней песне мудрости Духа.

«О Кришна, Владыка Йоги!

Воистину, где прозвучит эта песнь об Арджуне и его беседе с Богом,

Не миновать Благословения, победы и силы, во имя Твоего величайшего могущества».

Глава XVIII:76–78

Глава I. Уныние Арджуны

«Вневременное послание Бхагавад-гиты относится не только к одной исторической битве, но и к небесному конфликту между добром и злом: жизнь как череда битв между Духом и материей, душой и телом, жизнью и смертью, знанием и невежеством, здоровьем и болезнью, неизменностью и преходящестью, самоконтролем и искушениями, способностью различать и слепым, подверженным чувствам умом».

Значение главы I

Являясь выдающимся трактатом по йоге, знаменитая Бхагавад-гита повествует как прагматически, так и эзотерически, охватывая широкий спектр стремлений людей, которые на протяжении многих поколений находили совет и утешение в стихах этой всеми любимой священной книги. В ней говорится не только о практическом применении духовных принципов, присущих искателю Бога, но и о совершенном их выражении, осознанном продвинутым йогом.

В современных книгах введение обычно дает читателю общее представление о содержании, но индуистские авторы священных писаний Древней Индии часто использовали вместо этого первую главу. Таким образом, вступительная глава Бхагавад-гиты служит введением к последующей священной беседе. Но это не просто декорация и фон, которые можно легкомысленно рассматривать как несущественные. Если читать главу как аллегорию, задуманную автором, великим мудрецом Вьясой, она знакомит с основными принципами науки йоги и описывает начальную духовную борьбу йога, вступающего на путь к кайвалье, освобождению, единству с Богом – цели йоги. Понять подразумеваемые истины, изложенные в первой главе, значит начать путешествие по йоге с четко намеченным курсом.

Мой почитаемый гуру, Свами Шри Юктешвар – сам Джнянаватар, воплощение мудрости – научил меня скрытому смыслу всего в нескольких важных стихах из первой главы «Гиты». «Теперь у тебя есть ключ, – сказал он. – Со спокойным внутренним восприятием ты сможешь открыть эту священную книгу на любом отрывке и понять его содержание и смысл». Именно с его одобрения и по его милости я предлагаю вашему вниманию эту работу.

«Что они делали?» – Обзор внутреннего психологического и духовного поля битвы

Стих 1

Дхритараштра сказал:

«На священном поле Курукшетры (дхармакшетра курукшетра), когда мои дети и сыновья Панду собрались вместе, жаждущие битвы, что они делали, о Санджая?»

Слепой царь Дхритараштра (слепой ум) поинтересовался у честного Санджаи (беспристрастный самоанализ): «Когда мои дети, Кауравы (злые импульсивные ментальные и чувственные склонности) и сыновья добродетельного Панду (способности к чистому различению), собрались вместе на дхармакшетре (священной равнине) Курукшетры (телесное поле деятельности), жаждущие сразиться за превосходство, каков был результат?»

Метафорическое значение вопроса Дхритараштры

Серьезный вопрос слепого царя Дхритараштры, желающего получить непредвзятый отчет от беспристрастного Санджаи о том, как прошла битва между Кауравами и Пандавами (сыновьями Панду) на Курукшетре, метафорически является вопросом, который должен задать себе духовный искатель, ежедневно оценивая события собственной праведной битвы, в которой он стремится к победе самопознания. Посредством честного самоанализа он анализирует поступки и оценивает силы противостоящих армий своих хороших и плохих наклонностей: самоконтроль против потакания чувствам, различающий разум противостоит влиянию чувств на ум, духовная решимость в медитации спорит с ментальным сопротивлением и физическим беспокойством, а божественное сознание души сражается с невежеством и магнетическим притяжением низменной природы эго.

Полем битвы этих противоборствующих сил является Курукшетра (Куру – от санскритского корня «кри», «работа, материальное действие», и кшетра – «поле»). Этим «полем действия» является человеческое тело с его физическими, ментальными и душевными способностями, на котором происходит вся деятельность человека в жизни. В этой строфе «Гиты» оно упоминается как Дхармакшетра (дхарма, то есть праведность, добродетель, святость, другими словами – священная равнина или поле), ибо на этом поле ведется праведная битва между добродетелями различающего разума души (сынами Панду) и низменной, неконтролируемой деятельностью слепого ума (Кауравами, или отпрысками слепого царя Дхритараштры).

Дхармакшетра Курукшетра также относится к религиозным и духовным обязанностям и деятельности (йога в медитации) в противопоставление мирским обязанностям и делам. Таким образом, в этой более глубокой метафизической интерпретации Дхармакшетра Курукшетра означает внутреннее телесное поле, на котором происходит духовное действие йогической медитации для достижения самореализации: равнина спинномозговой оси и ее семи незримых центров жизни и божественного сознания.

Две противоположные силы: склонности низменного ума против различающей способности души

На этом поле конкурируют две противоположные силы, или два магнитных полюса: различающий разум (буддхи) и чувственно-сознательный ум (манас). Буддхи, чистый различающий разум, аллегорически представлен как Панду, муж Кунти (матери Арджуны и других принцев-Пандавов, которые придерживаются праведных принципов нивритти, отречения от мирского). Имя Панду происходит от слова «панд» (белый) – метафорическое обозначение ясности чистого различающего разума. Манас аллегорически представлен как слепой царь Дхритараштра, отец сотни Кауравов, или чувственных впечатлений и склонностей, направленных к правритти, мирским наслаждениям.

Буддхи черпает правильное понимание из сверхсознания души, проявляющегося в каузальных местах сознания в духовных спинномозговых центрах. Манас, подверженный чувствам ум, незримый магнитный полюс, обращенный наружу, к миру материи, находится в Варолиевом мосту, части ствола мозга, физиологически отвечающей за сенсомоторную координацию.[11] Таким образом, разум буддхи притягивает сознание к истине или вечным реальностям, сознанию души или самореализации. Манас, или подверженный чувствам ум, отталкивает сознание от истины и вовлекает его во внешнюю чувственную деятельность тела и, следовательно, в мир обманчивых относительностей, майю.

Имя Дхритараштра происходит от дхрита – «удерживаемый, поддерживаемый, туго натянутый (поводья)», и раштра – «царство», от радж – «править». По смыслу это имя имеет символическое значение дхритам раштрам йена – «тот, кто поддерживает царство (чувств)», или «кто правит, крепко держа поводья (чувств)».

Ум (манас, или чувственное сознание) обеспечивает координацию чувств, подобно тому как поводья удерживают вместе лошадей, впряженных в колесницу. Тело – это колесница, душа – владелец колесницы, разум – возничий, чувства – лошади. Говорят, что ум слеп, потому что он не может видеть без помощи чувств и интеллекта. Поводья колесницы принимают импульсы от коней и передают указания возничего. Точно так же слепой ум сам по себе не познает и не осуществляет руководство, а просто получает впечатления от органов чувств и передает выводы и инструкции интеллекта. Если разумом управляет буддхи, чистая различающая сила, то чувства находятся под контролем. Если разумом управляют мирские желания, то чувства становятся дикими и неуправляемыми.

Символичность Санджаи: беспристрастный интуитивный самоанализ

Санджая буквально означает «полностью победивший», «тот, кто победил самого себя». Только тот, кто не эгоцентричен, обладает способностью ясно видеть и быть беспристрастным. Таким образом, в «Гите» Санджая – это божественное прозрение. Для начинающего искателя Бога Санджая олицетворяет силу беспристрастного интуитивного самоанализа, проницательной рефлексии. Это способность взглянуть на себя со стороны, наблюдать за собой без каких-либо предубеждений и оценивать точно. Мысли могут существовать в сознании, даже если человек их не осознает. Самоанализ – это сила интуиции, с помощью которой сознание может наблюдать за своими мыслями. Оно не рассуждает, а чувствует – не предвзятыми эмоциями, а ясной, спокойной интуицией.

В «Махабхарате», частью которой является Бхагавад-гита, текст «Гиты» представлен великим риши Вьясой, даровавшим Санджае духовную силу видеть на расстоянии все, что происходит на поле боя, чтобы описать слепому царю Дхритараштре, как разворачиваются события. Следовательно, можно было бы ожидать, что вопрос царя в первом стихе будет задан в настоящем времени. Автор Вьяса намеренно заставил Санджаю пересказать беседу в «Гите» ретроспективно и использовал прошедшее время глагола («Что они делали?») в качестве ясного намека проницательным ученикам на то, что в «Гите» лишь мимоходом упоминается историческая битва на равнине Курукшетра в северной Индии. Прежде всего, Вьяса описывает вселенскую битву – ту, которая ежедневно разгорается в жизни человека. Если бы Вьяса хотел просто описать ход реальной битвы, которая происходила в тот момент на поле Курукшетра, он попросил бы Дхритараштру обратиться к вестнику Санджае в настоящем времени: «Мои дети и сыновья Панду… что они сейчас делают?»

Это важный момент. Вневременное послание Бхагавад-гиты относится не только к одной исторической битве, но и к небесному конфликту между добром и злом: жизнь как череда битв между Духом и материей, душой и телом, жизнью и смертью, знанием и невежеством, здоровьем и болезнью, неизменностью и преходящестью, самоконтролем и искушениями, способностью различать и слепым подверженным чувствам умом. Таким образом, прошедшее время глагола в первом стихе используется Вьясой для указания на то, что сила самоанализа человека применяется для анализа событий дня и определения благоприятного или неблагоприятного исхода.

Расширенный комментарий: Битва длиною в жизнь

С момента зачатия и до последнего вздоха человеку приходится в каждом воплощении вести бесчисленные битвы – биологические, наследственные, бактериологические, физиологические, климатические, социальные, этические, политические, социологические, психологические, метафизические – так много разновидностей внутренних и внешних конфликтов. Силы добра и зла борются за победу в каждом столкновении. Цель «Гиты» состоит в том, чтобы направить усилия человека на сторону дхармы, или праведности. Конечной целью является самореализация, осознание истинного «Я» человека, души, созданной по образу Божьему, единой с вечно существующим, вечно сознательным, вечно новым блаженством Духа.

Первое состязание души в каждом воплощении происходит с другими душами, стремящимися к перерождению. При соединении сперматозоида и яйцеклетки для формирования нового человеческого тела вспышка света появляется в астральном мире, небесном доме душ между воплощениями. Этот свет передает сигнал, который привлекает душу в соответствии с ее кармой – самостоятельно созданными влияниями из действий прошлых жизней. В каждом воплощении карма частично проявляется через наследственные силы: душа ребенка притягивается в семью, в которой наследственность соответствует его прошлой карме. Многие души соперничают за то, чтобы войти в новую клетку жизни, но победит только одна. (В случае множественного зачатия присутствует более одной первичной клетки.)

Внутри тела матери нерожденный ребенок борется с болезнями, тьмой и периодически возникающими чувствами ограниченности и разочарования, поскольку сознание души в нерожденном ребенке помнит, а затем постепенно забывает о своей обширной свободе самовыражения во время пребывания в астрале. Душе внутри эмбриона также приходится бороться с кармой, которая хорошо или плохо влияет на формирование тела. Кроме того, она сталкивается с вибрационными воздействиями, которые достигают ее извне – окружающая среда и действия матери, внешние звуки и ощущения, вибрации любви и ненависти, покоя и гнева.

После рождения младенец разрывается между инстинктами поиска комфорта и выживания и противостоящей им относительной беспомощностью незрелого телесного инструмента.

Ребенок начинает свою первую сознательную борьбу, когда ему приходится выбирать между желанием бесцельно играть и стремлением учиться, исследовать и проходить какой-либо курс систематических тренировок. Постепенно возникают более серьезные сражения, навязываемые человеку кармическими инстинктами изнутри или плохой компанией и окружением извне.

Подросток внезапно сталкивается с целым рядом проблем, к решению которых он часто бывает плохо подготовлен: соблазны секса, жадность, увиливание, получение денег легкими, но сомнительными способами, давление со стороны друзей и общества. Подросток обычно обнаруживает, что у него нет меча мудрости, с помощью которого он мог бы сражаться с атакующими армиями мирского опыта.

Взрослый человек, который живет, не развивая и не используя свои врожденные способности к мудрости и духовному различению, неумолимо обнаруживает, что царство его тела и ума захвачено мятежниками: приносящими страдание желаниями, пагубными привычками, неудачами, невежеством, болезнями и несчастьем.

Немногие даже понимают, что в их царстве постоянно идет война. Обычно лишь почти достигнув опустошения, люди беспомощно осознают печальный крах своей жизни. Психологическая борьба за здоровье, процветание, самоконтроль и мудрость должна начинаться заново каждый день, чтобы человек шел к победе, шаг за шагом отвоевывая территории души, занятые мятежниками невежества.

Йог, пробуждающийся человек, сталкивается не только с внешними битвами, в которых участвуют все люди, но и с внутренним конфликтом между негативными силами беспокойства (возникающими из манаса, или чувственного сознания) и позитивной силой стремления к медитации (поддерживаемого разумом буддхи), когда пытается восстановиться во внутреннем духовном царстве души – незримых центрах жизни и божественного сознания в позвоночнике и головном мозге.[12]

Необходимость ежевечернего самоанализа

Итак, в самой первой строфе «Гита» указывает на первостепенную необходимость ежевечернего самоанализа, чтобы человек мог ясно различить, какая сила – добро или зло[13] – победила в ежедневной битве. Чтобы жить в гармонии с Божьим планом, человек должен каждый вечер задавать себе не теряющий актуальности вопрос: «Собравшись вместе на священной равнине тела – поле добрых и злых поступков, – что делали мои противоположные склонности? Какая сторона победила сегодня в этой непрекращающейся борьбе? Коварные, искушающие, порочные стремления и противостоящие им силы самодисциплины и способности к различению – ну же, скажи, что они делали?»

После каждого сеанса сосредоточенной медитации йог вопрошает свою силу самоанализа: «Собранные в области сознания на спинномозговой оси и на поле чувственной активности тела, жаждущие битвы, ментальные способности восприятия, которые пытаются вытянуть сознание наружу, и дети различающих способностей души, стремящиеся вернуть себе внутреннее царство, – что они делали? Кто победил сегодня?»

Обычный человек, подобно покрытому боевыми шрамами осажденному воину, слишком хорошо знаком с битвами. Но зачастую бессистемной подготовки не хватает для понимания поля боя и науки, стоящей за атаками противоборствующих сил. Это знание увеличило бы его шанс на победу и уменьшило количество жестоких поражений.

В историческом повествовании о причинах войны на Курукшетре благородные сыновья Панду добродетельно правили, пока царь Дурьодхана, злобный наследник слепого царя Дхритараштры, хитроумно не отнял у Пандавов царство и не отправил их в изгнание.

Символично, что царство тела и разума по праву принадлежит царю Душе и его благородным подданным с добродетельными наклонностями. Но царь Эго[14] и его сородичи с порочными, неблагородными стремлениями хитроумно узурпируют трон. Когда царь Душа восстает, чтобы отвоевать территорию, тело и разум становятся полем битвы.[15]

То, как царь Душа правит телесным царством, теряет, а затем вновь обретает его, является сутью повествования «Гиты».

Устройство телесного царства: место обитания Души

Устройство человеческого тела и ума раскрывает в своем всестороннем совершенстве присутствие божественного плана. «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»[16] Дух Божий, Его отражение в человеке – это душа.

Душа проникает в материю как искра всемогущей жизни и сознания внутри ядра, образованного соединением сперматозоида и яйцеклетки. По мере развития тела это первоначальное «средоточие жизни» остается в продолговатом мозге. Поэтому продолговатый мозг называют вратами жизни, через которые царь Душа совершает свое триумфальное вступление в царство тела. В этом «средоточии жизни» находится первое выражение тонких восприятий воплощенной души, запечатленное кармически определенным набором различных этапов грядущей жизни. Благодаря чудесной силе праны, или разумной созидательной жизненной силы, направляемой способностями души, зигота развивается через эмбриональную и внутриутробную стадии в человеческое тело.

Созидательные способности или инструменты души имеют астральную и причинную природу. Когда душа входит в первичную клетку жизни, она облачена в два тонких тела: причинную оболочку мыслетронов, которая, в свою очередь, заключена в астральную оболочку жизнетронов.[17] Причинное тело, названное так потому, что является причиной возникновения двух других оболочек души, состоит из тридцати пяти идей или мыслительных сил (названных мной «мыслетронами»), из которых формируется астральное тело, состоящее из девятнадцати элементов, и физическое тело – из шестнадцати грубых химических элементов.

Девятнадцатью элементами астрального тела являются интеллект (буддхи), эго (ахамкара), чувство (читта), ум (манас, чувственное сознание), пять инструментов познания (тонкие аналоги органов зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания), пять инструментов действия (ментальное соответствие способностям к деторождению, выделению, общению, ходьбе и физическим упражнениям) и пять инструментов праны (наделяющих физическое тело функциями кристаллизации, усвоения, выделения, метаболизма и циркуляции).

Именно эти девятнадцать сил в астральном теле создают, поддерживают и оживляют грубую физическую оболочку. Центрами жизни и сознания, из которых исходят эти силы, являются астральный мозг (или «тысячелепестковый лотос» света) и астральная спинномозговая ось (или сушумна), содержащая шесть незримых центров или чакр. Они расположены по отношению к физическому телу в продолговатом мозге и в пяти центрах позвоночника: шейном – напротив горла, спинном – напротив сердца, поясничном – напротив пупка, крестцовом – напротив половых органов и копчиковом – у основания позвоночника.

Отождествленная с Богом душа против отождествленного с телом эго

Более грубые силы ума проявляются в более грубых структурах тела, а тонкие силы души – сознание, интеллект, воля, чувства – обитают в продолговатом мозге и чувствительных тканях головного мозга, через которые они проявляются.

Проще говоря, внутренние покои дворца царя Души находятся в незримых центрах сверхсознания, Сознания Кришны или Христа (Кутастха Чайтанья, или Вселенское Сознание) и Космического Сознания. Эти центры располагаются, соответственно, в продолговатом мозге, в лобной части мозга между бровями (местонахождение единого или духовного глаза) и в верхней части головного мозга (трон души, «тысячелепестковый лотос»). В этих уровнях сознания безраздельно правит царь Душа – чистый образ Бога в человеке. Но когда душа нисходит в телесное сознание, она попадает под влияние майи (космического заблуждения) и авидьи (индивидуального заблуждения или невежества, создающего сознание эго). Введенная в заблуждение и искушаемая космической иллюзией или психологическим Сатаной, душа становится ограниченным эго, которое отождествляет себя с телом, его родственниками и имуществом.

Душа, ставшая эго, приписывает себе все ограничения тела. Однажды отождествленная таким образом, душа больше не может выражать свою вездесущность, всезнание и всемогущество. Она воображает себя ограниченной – как богатый принц, блуждающий в состоянии амнезии по трущобам, мог бы вообразить себя нищим. В этом состоянии иллюзии царь Эго берет на себя командование телесным царством.

Сознание души может сказать вместе с пробужденным Христом в Иисусе: «Я и мой Отец – одно». Введенное в заблуждение сознание эго говорит: «Я – тело. Это моя семья и имя. Это мое имущество». Хотя эго думает, что правит, на самом деле оно является пленником тела и разума, которые, в свою очередь, являются пешками невидимых влияний Космической Природы.

В макрокосме творения непрерывно ведется великая битва между Духом и несовершенными проявлениями Природы. Повсюду на земле мы являемся свидетелями безмолвной борьбы между совершенством и несовершенством. Безупречные образцы Духа неустанно борются с уродливыми искажениями, проявляемыми вселенской силой иллюзии майи, обманчивым атрибутом «дьявола».[18] Одна сила сознательно выражает все добро, другая – тайно работает над проявлением зла.

Аналогично и в микрокосме: человеческое тело и ум являются истинными полями битвы в войне между мудростью и сознательной обманчивой силой, проявляющейся как авидья, невежество. Каждый духовный искатель, стремящийся установить внутри себя правление царя Души, должен победить мятежников – царя Эго и его могущественных союзников. И эта битва происходит на поле Дхармакшетра Курукшетра.

Разделение Дхармакшетры Курукшетры

Телесное поле деятельности и сознания фактически разделено на три части, в соответствии с действием трех гун или влияющих качеств, присущих Пракрити – Космической Природе.

Три гуны – это 1) саттва, 2) раджас, 3) тамас. Саттва, позитивное качество, направляет к добру – истине, чистоте, духовности. Тамас, негативное качество, толкает в сторону тьмы или зла – неправды, бездействия, невежества. Раджас, нейтральное качество, является активирующим: воздействуя на саттву для подавления тамаса или на тамас для подавления саттвы, оно создает постоянную активность и движение.

Первая часть поля: поверхность тела

Первая из трех частей телесного поля состоит из периферии тела и включает пять инструментов познания (ухо, кожа, глаз, язык, нос) и пять инструментов действия (рот, который производит речь, руки и ноги, а также органы выделения и размножения). Эта внешняя поверхность человеческого тела является местом непрерывной сенсорной и моторной активности. Следовательно, ее уместно называть Курукшетрой – полем внешнего действия, где совершаются все действия внешнего мира.

Это место является обителью раджаса и тамаса – преимущественно первого. То есть грубая атомарная материя физического тела создается деятельностью тамаса на основе космических созидательных вибрационных элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира, заставляя материю проявляться в ее узнаваемых пяти разновидностях: твердой, жидкой, огненной, газообразной и эфирной. Будучи негативным или темным качеством Природы, тамас отвечает за сокрытие истинной тонкой сущности материи под покровом грубости и за создание невежества в человеке как воспринимающем существе. Преобладание раджаса, активирующего качества, на этом поле Курукшетры проявляется в беспокойно-активной природе человека и в постоянно меняющемся характере мира, который он так безуспешно пытается контролировать.

Вторая часть: центры жизни и сознания в позвоночнике и головном мозге

Вторая часть телесного поля – это спинномозговая ось с ее шестью незримыми центрами жизни и сознания (продолговатый мозг, шейный, спинной, поясничный, крестцовый и копчиковый) и двумя магнитными полюсами ума (манас) и интеллекта (буддхи). Притягиваемые манасом к грубой материи, тонкие способности в этих центрах выходят наружу, проецируясь подобно лучам ярко горящего фонаря и поддерживая активность сенсорных и моторных функций в человеческом теле. Отступая внутрь, притягиваемые буддхи, тонкие способности поглощаются областью мозга и сливаются в единое сознание души, подобно пламени приглушенного газового светильника. Эта спинномозговая ось с шестью незримыми центрами называется Дхармакшетра Курукшетра – поле тонких энергий и сверхментальных сил, а также более грубой активности.

Доминирующими качествами Природы здесь являются раджас и саттва. Раджас, воздействуя на пять тонких вибрационных элементов, упомянутых ранее, вырабатывает силу пяти органов действия: ручной труд (руки), передвижение (ноги), речь, продолжение рода и выделение. Он также производит пять особых потоков праны, которые поддерживают жизненно важные функции организма. Саттва, воздействуя на пять тонких вибрационных элементов, создает незримые органы восприятия – силы, которые оживляют пять физических инструментов восприятия. Истинная тонкая природа материи, а также спокойствие, самоконтроль и другие духовные силы (которые будут обсуждаться далее), испытываемые в спинномозговых центрах глубоко медитирующим йогом, также являются действием саттвы в этой области Дхармакшетры Курукшетры.

Третья часть: обитель божественного сознания в мозге

Третья часть телесного поля находится в мозге. Она простирается на ширину десяти пальцев от точки между бровями до круга или кольцевой точки на макушке головы (лобный родничок, небольшое отверстие в черепе, которое постепенно закрывается после рождения младенца), а затем – до продолговатого мозга. Это место называется Дхармакшетра и состоит из продолговатого мозга, лобной и средней верхней частей головного мозга с их астральными центрами духовного ока и тысячелепесткового лотоса и соответствующими состояниями божественного сознания.

Буквальное значение слова дхарма применимо здесь при таком использовании названия Дхармакшетра: «то, что поддерживает», от санскритского корня дхри, «удерживать или поддерживать». Дхармакшетра телесного поля поддерживает или является причиной существования человека. Выражения жизни и сознания здесь в их тончайших формах являются источником сил, которые создают и поддерживают человека (и его физическое, астральное и причинное тела) и благодаря которым душа в конечном счете покидает три тела и возвращается к Духу. Поэтому на территории Дхармакшетры преобладает саттва – чистое и просветляющее качество Природы.

Эта Дхармакшетра – обитель души. Чистое сознание души в своем отождествленном или воплощенном состоянии является создателем и правителем тройственного телесного царства. Но когда душа сосредоточена внутри, а не проявляется внешне, она едина с абсолютным Духом, восседающим на троне вечно нового блаженства внутри тысячелепесткового лотоса, – в области, не ограниченной тремя телами и их тонкими оболочками и не затронутой созидательными качествами и деятельностью Природы.

Из тысячелепесткового лотоса и солнца духовного ока в мозговой области Дхармакшетры тонкие энергии и вибрационные силы, которые создают жизнь и поддерживают ее, стекают вниз через незримые и грубые центры в спинномозговой оси, чтобы оживить тело и его органы восприятия и действия. Но в дополнение к тому, что мозг и спинномозговая ось являются каналами для незримых и грубых жизненных энергий, о них также говорят как о «средоточии сознания».

Из Дхармакшетры сознание души следует за нисхождением жизненной энергии. Через духовное око солнце души посылает «электрические лучи» сознания вниз по спинномозговой оси в шесть незримых центров. За энергетическими силами в каждом центре стоит выражение божественного сознания души. Спускаясь далее в знакомые подсознательные и сознательные состояния, сознание входит в физический спинной мозг и вытекает в проводящие и выводящие ветви нервов в сплетениях и далее на периферию тела. Именно так во время сознательного состояния внешняя поверхность человеческого тела остается чувствительной к раздражителям органов чувств, отождествляя направленное вовне сознание души, как эго, с телом.

Три битвы: моральная, психологическая и духовная

Таким образом, битва на Курукшетре, описанная в «Гите», представляет собой усилие, необходимое для победы в сражениях на всех трех участках телесного поля:

1. Материальная и моральная борьба между добром и злом, правильным и неправильным действием на чувственной равнине Курукшетра.

2. Психологическая война, которая ведется в йогической медитации на спинномозговой равнине Дхармакшетра Курукшетра, между ментальными стремлениями и склонностями манаса, вытягивающими жизнь и сознание наружу – к материи, и чистыми различающими способностями разума буддхи, притягивающими жизнь и сознание внутрь – к душе.

3. Духовная битва, идущая в более глубокой медитации йоги на мозговой равнине Дхармакшетра, направленная на преодоление низших состояний сознания и рассеяние эгоизма и чувства отделенности от Бога в самадхи – победоносном единении души и Духа в космическом сознании.

Продвинутый йог может многократно радоваться блаженному достижению самадхи, но все же обнаруживать, что не способен поддерживать это единение постоянно. Он снова погружается в эго и телесное сознание из-за своей кармы – последствий прошлых действий – и остатков желаний и привязанностей. Однако каждое триумфальное соприкосновение с Духом укрепляет сознание души и делает его все прочнее в управлении царством тела. Наконец, когда карма преодолена, низшая природа желаний и привязанностей подавлена, а эго уничтожено, йог достигает кайвальи – освобождения, постоянного единения с Богом.

Освобожденный йог может тогда сбросить три телесные оболочки и оставаться свободной душой в вечно существующем, вечно сознательном, вечно новом блаженстве Вездесущего Духа. А если решит снова спуститься из самадхи в сознание и деятельность своего тела, то он сделает это в возвышенном состоянии нирвикальпа самадхи. В этом высшем состоянии воплощенного сознания души йог пребывает в чистой природе души – нетронутым и неизменным, без потери восприятия Бога – в то время как внешне он выполняет любые сложные обязанности, являющиеся его вкладом в исполнение вселенского плана Господа. Это высшее состояние бытия является неоспоримым правлением царя Души в телесном царстве.

Телесное царство под властью царя Души

Применяя иллюстративные обозначения к конкретным областям тела, а образные личности и названия – к действиям, которые в них происходят, можно наглядно показать царство тела и то, как на него влияют его «правители» и «обитатели». На рисунке 1 изображено телесное царство под властью царя Души.

Из Царского Дворца – центров сверхсознания, сознания Христа и космического сознания в головном мозге и продолговатом мозге – царь Душа великодушно дарует блаженство, мудрость и жизненную силу всему царству.

Ему помогают верные подданные – благородные способности к различению – в парламентской «Палате лордов», то есть в «верхней палате» – высших центрах сознания в продолговатом мозге, шейном и спинномозговом центрах. Они находятся под влиянием главного министра Различения – буддхи, интеллекта, который открывает истину и притягивается к Духу.

В парламентской «Палате общин» – в «нижней палате», или нижних средоточиях сознания в поясничном, крестцовом и копчиковом центрах – общие сенсорные силы манаса (ума или чувственного сознания) подчиняются мудрому влиянию главного министра Различения и благородным способностям к различению. Обычный человек в первую очередь находится под влиянием ума, обладающего чувственным сознанием (манас) – силы, отталкивающей от Духа, затуманивающей истину и связывающей сознание с материей. Чувственное сознание работает через три нижних спинномозговых центра. Но когда жизнь человека переходит под руководство души, чувства, действующие через три низших центра, подчиняются способностям к различению в верхних спинномозговых центрах сознания. Таким образом, можно сказать, что мирской человек живет в нижних центрах сознания в поясничном отделе, крестце и копчике, где преобладает ум (манас, или чувственное сознание). Духовный человек живет в высших центрах сознания – в грудном, шейном и в продолговатом мозге, где преобладает различающий интеллект (буддхи, или сознание, открывающее истину).

Здоровье, красота и мир в телесном царстве

Все физические участки телесного царства поддерживаются в рабочем состоянии под управлением царя Души. Эти участки включают копчиковый центр и все области плоти: кости, костный мозг, органы, нервы, кровь, артерии, вены, железы, мышцы, кожу. Первостепенное значение имеет копчиковый центр. Все тонкие силы сознания и жизненная сила, работающие в высших центрах, достигают физического проявления через канал копчикового центра.

Материя проявляется в пяти разновидностях (твердая, жидкая, газообразная, огненная, эфирная – под действием вибрационных элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира в копчиковом, крестцовом, поясничном, грудном и шейном центрах), по мере того как жизненная сила течет наружу из копчика, создавая и поддерживая участки плоти, костей, крови и так далее. Под управлением царя Души созидающая «Мать-природа» в копчике спокойна и контролируема, принося здоровье, красоту и мир в телесное царство. По приказу йога в глубокой медитации эта созидающая сила обращается внутрь и течет обратно к своему источнику в тысячелепестковом лотосе, раскрывая блистательный внутренний мир божественных сил и сознание души и Духа. Йога называет эту силу, текущую от копчика к Духу, пробужденной кундалини.

Все физические участки телесного царства подпадают под влияние десяти Принцев Чувств – сенсорных сил, которые пребывают в своих соответствующих поместьях, или органах чувств. Это пять органов познания (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и пять сенсорных способностей исполнения (способность говорить, передвигаться на ногах, работать руками, способность выделения в заднем проходе и соответствующих мышцах, а также размножения в половых органах).

Все Принцы Чувств благородны и добры и действуют в гармонии с различающими силами души. Таким образом, чувства служат своему прямому назначению – обеспечивают средство, с помощью которого душа, воплощенная как чистое сознание в человеке, может получать опыт и самовыражение как в мире материи, так и в царстве Духа.

Граждане телесного царства пользуются благословениями и мудрым руководством царя Души, его парламентских советников различающих и ментальных (чувственных) способностей, главного министра Различения и чистых Принцев Чувств. Рядовые граждане – мысли, воля и чувства – мудры, плодотворны, миролюбивы и счастливы. Многочисленные сознательные, разумные работники – клетки, молекулы, атомы, электроны и созидающие искры жизни (жизнетроны, прана) – процветающие, гармоничные, эффективные.

Во время правления царя Души все законы, касающиеся здоровья, умственной работоспособности и духовного воспитания мыслей, воли, чувств и разумных клеточных обитателей телесного царства, выполняются под высшим руководством мудрости. В результате телесное царство наполнено счастьем, здоровьем, процветанием, безмятежностью, проницательностью, эффективностью и интуитивным руководством – чистое царство света и блаженства!

Телесное царство под властью царя Эго

На рисунке 2 изображена природа человека, когда им управляет царь Эго – инструмент Космической Иллюзорной Силы, которая заставляет человека верить, что он отделен от Бога.

Таким образом, рисунок 2 представляет собой картину, сильно отличающуюся от рисунка 1. Второй рисунок иллюстрирует изменения в телесном царстве, узурпированном царем Эго и его мятежниками. Эго называется псевдодушой, поскольку оно имитирует власть царя Души и пытается господствовать над всем телесным царством. Но Узурпатор никогда не сможет проникнуть в роскошные внутренние покои сверхсознания, сознания Христа и космического сознания. Эго может управлять только сознательным и подсознательным состояниями человека. Обращенное внутрь сознание в мозговом центре – это сверхсознание души. Перетекая наружу, в подсознательные и сознательные состояния в головном мозге и позвоночнике, и отождествляясь с телом, а не с Духом, сознание как царь Эго начинает свое беспорядочное правление.

Нижняя палата сознания и подсознания в мозге под властью царя Эго больше не управляется мирной, всезнающей, всемогущей Душой, а становится домом вечно беспокойного, гордого, невежественного, ограниченного пределами тела слабака – мятежного Эго. Главный министр Невежества, а не Различения, тоже занимает свой влиятельный пост.

Царь Эго – диктатор. Ему нужны только те советники, которые готовы соглашаться и выполнять его приказы, чтобы держать телесное царство подальше от царя Души. Министры Эго – это материальные желания, эмоции, привычки и несдержанные чувственные склонности под руководством главного министра Невежества. Эти повстанцы закрывают двери парламентской «Палаты лордов» и тем самым лишают силы благородные способности к различению в «верхней палате» продолговатого мозга, шейного и грудного центров. Общие сенсорные силы в «Палате общин» – «нижней палате» поясничного, крестцового и копчикового центров, которые были послушны и верны бывшему царю Душе и главному министру Различения, попадают под влияние главного министра Невежества и теперь поддерживают низменные чувственные склонности царя Эго. Другими словами, когда различающий разум (буддхи), который открывает истину и притягивается к Духу, подавляется эго и сопутствующим влиянием невежества (майи и авидьи), тогда преобладает чувственное сознание (ум, манас) – манас является силой отталкивания от Духа, которая затуманивает истину и связывает сознание с материей.

Физические участки телесного царства под управлением царя Эго часто простаивают и страдают из-за эпидемий болезней и преждевременного старения, которые распространяются по всему царству. В главном участке – копчиковом центре – созидающая «Мать-природа» постоянно возбуждена, ее формирующая жизненная энергия тратится впустую и рассеивается из-за неконтролируемых потребностей чувств.

Принцы Чувств – это отождествляющие себя с телом искатели удовольствий, потакающие своим желаниям и эгоцентричные. Под влиянием невежества они впадают в дурные привычки и саморазрушение.

Граждане – мысли, воля, чувства – становятся негативными, ограниченными, пресыщенными, несчастными. Разумные работники – клетки, атомные и субатомные единицы жизни – неорганизованные, неэффективные, ослабленные. При режиме правления Эго с поддержкой главного министра Невежества нарушаются все законы, которые могли бы привести к благополучию граждан в телесном царстве. Это царство тьмы, наполненное множеством страхов, неуверенности и несчастий, которые сводят на нет каждый краткий миг удовольствия.

Сравнение чувств, управляемых Душой и управляемых Эго

Поместье Зрения. Когда им управляет Принц Благородного Видения, человек видит во всем только хорошее. Хорошие вещи, чудеса природы, изысканные пейзажи, святые лица, духовные выражения искусства, благочестивые картины запечатлены как ощущения. Кинолента демонстрируется ментальным обитателям мозга (мыслям, воле и чувствам) для наставления, наслаждения и умиротворения.

При диктаторском режиме царя Эго Принц Неблагородного Видения показывает киноленты с изображениями конфликтов и отвратительных мест: соблазняющие, пробуждающие зло лица и возбуждающее низменные чувства искусство. Чувственные, материалистические внушения вливаются в мозг, чтобы ухудшить естественный хороший вкус всех разумных клеток и мыслей.

Влечение эго к красивым объектам и лицам приводит к материальным привязанностям и чувственным удовольствиям. Душа воспринимает во всей красоте выражение Божественной Красоты и ощущает блаженное расширение сознания и любви благодаря этому переживанию.

Поместье Слуха. Когда им управляет Принц Услышанной Правды, в нем звучат голоса благотворной истины, которые направляют мысли человека к цели мудрости.

При режиме царя Эго принц Лести предпочитает не слышать ничего, кроме искусственно подслащенной, ядовитой лжи, приводящей мысли к ложному осознанию самодостаточности и самомнения, а также к убеждению, что злые поступки не влекут за собой неизбежного наказания. Взгляните на больших и малых деспотов этого мира!

Приятные слова искренней похвалы желательны, когда они побуждают человека к правильным действиям. Но лесть или лживые слова пагубны – они, как это часто бывает, служат для сокрытия психологических ран, которые затем гноятся и отравляют всю натуру человека. Лесть подобна отравленному меду.

Более того, голос собственных мыслей часто отрывает человека от реальности. Он оправдывает свои ошибки и скрывает, насколько это возможно, серьезные психологические опухоли, вместо того чтобы подставлять их под целительный нож анализа и самодисциплины. Лесть со стороны других и утешительный шепот собственных мыслей приятны слуху такого человека.

Человеческая мудрость часто оказывается в плену ядовитых льстивых речей. Многие люди охотно жертвуют временем, деньгами, здоровьем, репутацией и принципами только для того, чтобы постоянно получать сладкую похвалу от друзей-«паразитов». На самом деле большинство людей предпочитают лесть разумной критике. Они с негодованием отрицают даже крупицу правды в любом анализе, который выставляет их в неблагоприятном свете. Часто из чистой эгоистической злобы на справедливую критику люди с готовностью разбиваются о скалы плохого поведения. Многие погибли, не прислушавшись к суровым словам правильного предостережения и приняв вместо этого беззаботную философию нечестивых сообщников. Лучше жить в аду с одним сурово говорящим мудрецом, чем обитать на небесах с десятью сладкоречивыми лжецами! Глупцы превращают рай в ад, мудрый человек сделает из любого ада рай.

Много преимуществ получают те, кто спокойно выслушивает добрую критику. Достоин восхищения человек, способный воспринимать резкую, но правдивую критику с искренней улыбкой и чувством благодарности за то, что кто-то берет на себя труд попытаться улучшить его. Немногие уже совершенны! Не обязательно признавать свои ошибки перед другими, человеку следует молча исправляться, когда его справедливо критикуют.

У одного святого, которого я когда-то знал, был острый на язык друг, который большую часть времени посвящал критике учителя. Однажды ученик этого святого прибыл в обитель с важными новостями.

– Учитель! – с ликованием воскликнул он. – Твой враг, постоянный критик, мертв!

– О, какое горе! – глаза святого наполнились слезами. – У меня разбито сердце. Мой лучший духовный критик покинул этот мир!

Поэтому во время ежевечернего самоанализа следует спрашивать себя: «Как я отреагировал сегодня на мягкую или резкую критику? Отверг ли я слова товарищей, не рассмотрев сначала возможность того, что в них было много или даже немного правды?»

Эго любит слышать не только сладкие слова лести, но и похвалу за достижения и обещания преданности от близких людей. Но заблуждение здесь заключается в том, что восхваление имени и славы в этом мире непостоянно и мимолетно, а обещания вечной любви слетают с уст смертных, «обреченных на умирание». Даже сладкие голоса матерей в конце концов замолкают. Все это будет похоронено в могиле забвения, если только в их отзвуке человек не услышит – как это делает душа – голос Божественного Возлюбленного и не распознает в нем Его присутствие, Его любовь, Его одобрение.

Поместье Обоняния. При правлении царя Души Принц Чистого Аромата любит развлекаться естественными ароматами цветов и свежего воздуха, храмовыми благовониями, пробуждающими благоговение, и ароматами полезных для здоровья аппетитных блюд. Но под властью Принца Испорченного Запаха мысли и клетки жаждут тяжелых, чувственных ароматов и балуются ими. Их аппетит возбуждается запахом нездоровой, малопитательной, жирной или слишком острой пищи. Когда обоняние порабощено, простые продукты, полезные для организма, теряют для него естественную привлекательность, и развивается особая привязанность к запахам мяса, калорийных десертов, денатурированных продуктов – всего того, что вредно для организма.

Принцу Испорченного Запаха могут даже нравиться вредные ароматы таких пороков, как алкоголь и сигаретный дым. Когда мысли и клетки огрубевают и становятся менее чувствительными, небольшой обонятельный выступ в середине лица человека может подтолкнуть тело к жадности и потворству своим желаниям, что приводит к ухудшению здоровья и отсутствию душевного покоя. Таким образом, в зависимости от чистой или извращенной природы обоняния, разумно или опрометчиво прислушиваться к старой пословице «Следуй за своим носом».

Поместье Вкуса. Под властью царя Души этим поместьем управляет Принц Правильного Питания. Он поставляет продукты, содержащие все необходимые элементы, особенно свежие сырые фрукты и овощи, имеющие естественные ароматы и богатые витаминами. Эти натуральные продукты питают клетки организма, делая их невосприимчивыми к болезням и помогая сохранить их молодость и жизненную силу.

При правлении царя Эго Принц Жадности создает искусственную тягу к неестественной, переваренной, лишенной питательных веществ и вредной пище. Мысли и клетки тела становятся испорченными, подверженными нарушению пищеварения и болезням.

Принц Жадности также побуждает человека есть больше пищи, чем необходимо для здоровья. Даже в детстве большинство людей поддаются соблазну вкусовых пристрастий. Они выбегают из защитного окопа здоровых пищевых привычек и попадают под атаку нарушения пищеварения. Эти «раны» при хроническом повторении перерастают в серьезные заболевания на протяжении жизни. Каждый фунт избыточного веса создает дополнительную нагрузку на сердце, которое должно перекачивать кровь по лишней территории. Мужчины и женщины с ожирением живут недолго – факт, подтвержденный страховыми компаниями.

Миллионы людей в каждом поколении проигрывают ежедневную битву с жадностью. Они проводят жизнь в плену болезней и преждевременно умирают. У обычных людей чувство вкуса, связанное с привычкой к перееданию и поспешному глотанию, ежедневно одерживает победу над добрыми внутренними солдатами, чьи советы об умеренности в еде, правильном выборе продуктов для сбалансированного питания, тщательном пережевывании и так далее игнорируются.

Человек, позволяющий вредным пристрастиям постепенно разрушать свои правильные пищевые привычки, постепенно оказывается окруженным врагом – болезнью. Утром, в полдень и вечером, когда перед глазами человека разложены аппетитные деликатесы, Принц Жадности стремится заманить его в беду, подсылая психологических шпионов, которые обманывают способность к самоконтролю, шепча: «Съешь сегодня немного больше, и неважно, что случится с тобой через год». «Ешь больше сегодня, а завтра перестанешь переедать». «Не обращай внимания на вчерашнее маленькое несварение желудка, лучше подумай, каким вкусным будет сегодняшний ужин!» «Ешь сегодня, не думай о завтрашнем дне, кто знает, что случится завтра? Зачем беспокоиться об этом?»

Каждый раз, когда Принц Жадности побеждает человека, это оставляет след повреждения в телесном царстве. Постепенно повреждения становятся непоправимыми и заканчиваются смертью.

Каждый день, перед каждым приемом пищи, человек, стремящийся к осознанию Бога, должен говорить себе: «Принц Жадности и его шпионы долгое время сражались с Принцем Правильного Питания. Чья сторона победила?» Если человек обнаруживает, что Жадность одержала победу, он должен призвать свои армии самоконтроля, обучить их духовному сопротивлению и приказать им достойно противостоять врагу, Жадности, который неумолимо продвигается вперед в надежде уничтожить человека. Искренний искатель на духовном пути никогда не ест, не поразмыслив сначала о том, как это действие влияет на силы его внутренних духовных армий. Одни должны плакать, в то время как другие радуются! Одни – друзья человека, другие – его враги.

Поместье Осязания. При правлении царя Души Принц Безмятежных Ощущений любит умеренность в климате, еде и базовых жизненных потребностях. Он любит тепло солнца и ощущение прохладного ветерка. Здоровые и полезные привычки тела – движение, чистота, бодрость и активность – приводят к умиротворению. Будучи постоянно уравновешенным, Принц Безмятежных Ощущений не испытывает резкой смены жары и холода, твердости и мягкости и всех крайностей внешних ощущений, которые раздражают или успокаивают. Его постоянно ласкает внутренний покой – изоляция от трений грубого мира.

Под контролем царя Эго Принц Чувственных Прикосновений привязывает тело к комфорту и роскоши, а также к чувственным ощущениям, которые пробуждают сексуальное желание. Все, что не успокаивает, вызывает сильное возбуждение в мыслях и клетках и повышает страх перед болью и напряжением. Тело получает удовольствие от безделья, вялости, рассеянности после слишком долгого сна. Принц Чувственных Прикосновений делает мысли беспокойными, а клетки тела – нервными, ленивыми, болезненными и инертными.

Поместье Голоса. При власти царя Души Принц Доброй и Правдивой Речи развлекает клетки и мысли магией гармонии и благозвучных слов. Песни, пробуждающие душу, умиротворяющая, растапливающая сердце речь, жизненно важные слова истины обучают и вдохновляют жителей тела – мысли и клетки – на божественную деятельность для возвышения себя и других.

При диктаторском режиме царя Эго Принц Жестокой и Нечестной Речи создает уродливые вибрации, изрыгая пламя дисгармонии, бомбардируя снарядами жестоких, гневных или мстительных слов замки мира, дружбы и любви – все те укрепления, которые могли бы защитить счастье ментальных и клеточных обитателей телесного царства.

За словами того, кто всегда говорит правду, скрывается огромная созидательная сила. Но он также должен быть настроен на чистоту сердца и душевную мудрость, чтобы в каждом конкретном случае понимать: «Что есть истина?» – вопрос, на который даже Иисус отказался отвечать, зная, что тот, кто его спросил, не поймет ответа.

Информация, которая может причинять вред, не всегда является правдой, приносящей только благо. Например, обычно следует избегать озвучивания негативных истин. Умеющий сопереживать другим человек не упоминает без необходимости немощь калеки или сомнительную репутацию лжеца. То, что в таких словах действительно есть доля правды, в обычных обстоятельствах не является оправданием для их произнесения. Только садистам, подчиняющимся эгоистичному Принцу Жестокой и Нечестной Речи, нравится пускать стрелы в ахиллесову пяту или уязвимую точку, которая есть в каждом человеческом существе.

Также неправильно указывать человеку на недостатки, если он не просил такой критики. И подло сплетничать и распространять недобрые слухи.

Голос – это ценная, данная Богом сила, которую нужно использовать, чтобы успокаивать, утешать, наставлять и передавать мудрость и любовь, подобно алхимику, очищающему вещества при помощи чудесного зелья.

Поместье Ловкости Рук. При власти царя Души инструменты ручного труда, руки, управляемые Принцем Созидательной Хватки, тянутся к полезным вещам, к плодотворной работе и служению, к совершению добрых дел, а также к успокоению и исцелению души и тела. Под властью царя Эго руки почти автоматически совершают проступки: накопление имущества, захват чужой доли, воровство, убийство, нанесение ударов в гневе или мести, – все то, что приводит к дисгармонии и разрушению обитателей телесного царства. Принцу Разрушительной Хватки словно не хватает рук, чтобы удовлетворить свою алчность, в то время как Принц Созидательной Хватки своими руками созидает мир, а также улучшает телесное царство.

Поместье Передвижения. Под контролем царя Души инструменты передвижения, человеческие ноги, ищут места вдохновения – храмы, духовные службы, хорошие развлечения, живописные уголки природы и компанию достойных друзей и святых людей. Принц Добродетельных Шагов также любит полезные физические упражнения, укрепляющие клетки тела, и никогда не уклоняется от обязанности обеспечивать необходимую подвижность другим благородным принцам.

Под властью царя Эго ноги направляются к местам вредных развлечений – игорным притонам, барам, винным магазинам, неприличным фильмам – и к злой, шумной, отвлекающей от добра компании. Принц Безнравственных Шагов часто становится ленивым и апатичным. Когда инструмент передвижения отказывается двигаться, остальные принцы и обитатели телесного царства также лишены подвижности.

Поместье Выделения. Под управлением царя Души Принц Гигиенического Очищения поддерживает правильную работу соответствующих мышц для выведения ядов из организма. Под управлением царя Эго Принц Накопления Ядов образует застой, и мышечные инструменты здорового очищения становятся слабыми и больными, удерживая яды, которые заражают царство тела.

Поместье Продолжения Рода. Под властью царя Души Принц Контролируемого Созидательного Импульса правильно направляет половую склонность, согласно закону притяжения позволяя родителям привести на землю потомков, подобных им самим, которые своим примером будут направлять души, запутавшиеся в материи, вдохновляя их вернуться к духовному блаженству.

Под руководством царя Души сексуальный импульс в человеке также может быть преобразован в создание – на чисто духовном уровне – благородных идей, художественных шедевров, трогающих до глубины души книг.

При диктаторском режиме царя Эго Принц Распутства живет в необузданной страсти. Телесное царство постоянно находится в возбуждении и беспокойстве из-за болезненных импульсов сексуального искушения. Ненасытная похоть, передаваемая гражданам-мыслям, делает их рабами чувств, подверженными капризам, депрессии, раздражительности. Граждане-клетки страдают от слабости, плохого самочувствия, преждевременной старости и смерти.

Неконтролируемый сексуальный инстинкт, удерживающий человека в сознании тела

В начале цикла проявленного творения Бог материализовал все формы прямым, особым, созидательным приказом: «Словом»,[19] или космической созидательной вибрацией Аум (Ом), с ее проявленными силами созидания, сохранения и растворения. Бог наделил человека, созданного по Его всемогущему образу и подобию, такой же созидательной силой. Но Адам и Ева (символ первой пары человеческих существ), поддавшись физическому искушению, утратили силу «непорочного творения», которая позволяла им наполнять жизненной энергией свои мысленные образы, материализуя детей из эфира (приводя их к проявлению из мира идей), совсем как боги.

Мужчина и женщина, вместо того чтобы искать освобождения в Боге через единение душ, искали удовлетворения через плоть. Семя первородного греха Адама и Евы остается во всех человеческих существах как первое искушение плоти против непорочных законов Духа («не прикасайся к дереву в центре сада!»). Каждому человеку с тех темных времен приходилось вовлекать свою душу в битву вездесущим половым искушением. Созидатель в человеке превратился в диктатора.

Сексуальный импульс – это единственная наиболее физически притягательная сила, которая тянет жизнь и сознание вниз от Духа, обитающего в высших центрах мозга, наружу через копчиковый центр в материю и телесное сознание. Новичок в медитации йоги слишком отчетливо ощущает, насколько он прикован к земле упрямой привязанностью своей жизни и энергии к телу, иногда не осознавая, что в первую очередь в этом виноваты именно его неконтролируемые мысли и половые влечения. Поэтому йога призывает стремящегося к самореализации взять на себя командование этой мятежной силой: супружеские пары должны практиковать умеренность, в которой преобладают любовь и дружба, а неженатым следует соблюдать чистые законы безбрачия – как в мыслях, так и в действиях.

Блаженны те, кто одержал победу над половым инстинктом. Поскольку подавление желания может только увеличить мучения человека, йога учит направлению этой энергии в другое русло. Обычный человек может освободиться от искушения, избегая компании, окружения, книг и фильмов, вызывающих мысли о сексе, а также тренируя армию самоконтроля, выбирая хорошую компанию, придерживаясь правильного питания (употребляя много свежих фруктов и овощей и мало мяса или вообще отказавшись от него), регулярно занимаясь физическими упражнениями и творческой деятельностью, такой как искусство, изобретательство, писательство. Но лучше всего думать о чуде, покое и всеудовлетворяющей любви Бога, и тогда ненасытное желание сексуального удовольствия преобразуется божественной любовью и экстатической радостью, испытываемыми в глубокой медитации.

Самые храбрые из пророков осмеливаются зачастую непрошено вторгаться в область этого естественного инстинкта, чтобы напомнить о библейских предписаниях против беспорядочных половых связей, супружеской измены, извращенного поведения – потворств, которые современный мир называет «свободной любовью». Рабское служение сексу редко основано на любви, и оно никогда не бывает «свободным». Впрочем, осуждение религиозными моралистами вряд ли вызывает чувство вины у так называемого «грешника». Оно заставляет его либо отвернуться от религии, либо, что более распространено, оправдать свое поведение общением с дурной компанией, в которой никогда не бывает недостатка.

Мораль, подобно хамелеону, склонна принимать окраску окружающего общества, но непостижимые законы Природы, посредством которых Бог поддерживает Свое творение, всегда неизменны, независимо от решений человека. Простой факт заключается в том, что человек порабощает себя узами кармических оков всякий раз, когда нарушает какой-либо священный кодекс природы, а затем, когда возникает страдание, он горестно восклицает: «Почему я, Господи?» Понимание – это искусство развязывать гордиевы узлы, завязанные невежеством. Таким образом, йога учит, почему человек, венец Природы, должен с уважением относиться к священному способу продолжения рода и, соответственно, почему им не следует злоупотреблять.

Гармонизация мужской и женской природы

Рассмотрим для начала, что каждое существо по сути своей является душой, созданной по образу Божьему – ни мужчиной, ни женщиной, но в воплощенном состоянии обладающей как мужской, так и женской природой. Мужская часть проявляется в способности различать, самоконтроле, критическом суждении – всех качествах разума или интеллекта. Эмоциональный элемент в каждом существе, состоящий из нежной любви, сочувствия, доброты, милосердия – всех аспектов чувства, – представляет женскую природу. Если эти две стороны не будут должным образом объединены и гармонизированы, то духовное продолжение рода, результатом которого является постоянный мир, становится невозможным.

Духовное продолжение рода требует надлежащего «спаривания» – сочетания внутри себя суровых мужских качеств с мягкой женской природой. Это приводит к рождению и проявлению истинного знания и полной удовлетворенности собой. Тот, кто познал себя, достиг этого совершенного единения. Дисбаланс в обычном человеке делает его неудовлетворенным и беспокойным. Влечение между мужчиной и женщиной, когда оно основано на истинной любви, а не на чувственной одержимости, является попыткой души восстановить гармонию. Поэтому в обществе постоянно твердят о необходимости найти вторую половинку. Но чаще всего влечение по неправильным причинам превращает любимого человека в сокамерника, обреченного отбывать то же наказание!

Кармические связи, созданные прошлыми действиями человека, ментальными и физическими, определяют рождение души либо в мужском, либо в женском теле. Бесполая душа на протяжении многочисленных воплощений успевает родиться и мужчиной, и женщиной, что является веской причиной уважать равенство и ценность обоих этих проявлений Бога. Брак между мужчиной и женщиной предназначен для того, чтобы каждый партнер помогал возвысить другого в приверженности божественной дружбе, любви и верности, приближая обе души к их истинной природе в совместном воплощении. И это также обеспечивает среду и правильное окружение для того, чтобы пригласить другие души, ищущие перерождения на земле, войти в пространство их растущей любви.

Стремится ли человек к душевной гармонии через благочестивый брак или безбрачную жизнь, в итоге вершина будет достигнута единением с Богом: то есть воссоединением мужчины или женщины, оба из которых являются плодами Природы, с Позитивной Силой, единственным истинным Возлюбленным всех страдающих от любви душ – Духом.

Эго не может править вечно

Многие психологические стычки происходят до того, как царь Душа воцарится безраздельно, или до того, как царь Эго получит полный контроль над царством тела.

Сколько бы раз в одной жизни или во многих воплощениях царь Эго ни господствовал, казалось бы, безраздельно в телесном царстве, он не может править вечно. Но если царь Душа однажды получает полный контроль над царством человека, он правит вечно. Это объясняется благословенной истиной о том, что грех и невежество являются лишь временными покровами души, а мудрость и блаженство присущи ей по природе. Хотя человек может грешить какое-то время, ему не под силу быть грешником вечно или страдать от вечных мук. Созданный по подобию Божьему, человек способен, казалось бы, исказить этот образ из-за неправильного использования свободы выбора, но копоть невежества не в силах уничтожить вечную печать Бога в человеке.

Поскольку божественный образ в человеке никогда не может быть полностью скрыт, даже в самом темном царстве есть несколько озаряющих лучей добродетели. Путем самоанализа на основе непогрешимых критериев, предложенных сравнением двух обсуждаемых выше иллюстраций, преданный должен проанализировать свои ежедневные умственные и физические действия, чтобы определить, насколько его жизнью управляет невежество эго (заблуждение) и телесное сознание и насколько он способен выразить мудрость души и божественную природу.

Привычка против различающего свободного выбора

Созвучно ли действие различающей душе или обманутому эго, зависит от решения, которое человек сознательно или бессознательно принимает, совершая это действие.

Поступки каждого человека определяются несколькими способами. Человек может руководствоваться свободным выбором, или внутриутробным влиянием кармы (привычек и последствий действий, перенесенных на зародившийся эмбрион из прошлых жизней), или полученными при жизни привычками, или вибрациями окружающей среды.

Великие парадоксы и аномалии жизни наблюдаются как глубокие контрасты между богатыми нездоровыми людьми, например, и бедными здоровыми людьми. Кто-то живет долго, а кто-то умирает в раннем возрасте. Некоторые преуспевают во всем, а другие постоянно терпят неудачу. Есть от природы миролюбивые люди и те, кто постоянно раздражен. И все это является результатом их поступков, совершенных в прошлых воплощениях и этой жизни.

Злодей, художник, бизнесмен, догматик, интеллектуал, болтливый бездельник, человек самореализации – все они создали себя сами. Однако очень немногие люди используют исключительно данную им Богом способность свободного выбора для того, чтобы стать теми, кем они хотят быть. Большинство позволяет своим качествам пассивно и бессистемно изменяться в зависимости от мимолетных настроений, порождаемых конкретной ситуацией, или в соответствии с полезными или пагубными влияниями привычек из этой и прошлых жизней.

Привычки из прошлых жизней укореняются в глубинах подсознания и пытаются повлиять на способность сознательного разума к различению. Я верю, что любой человек может стать идеальной личностью, если не позволит привычкам из прошлых жизней под видом наследственности влиять на его божественную способность свободного выбора.

Каждый человек должен иметь возможность действовать свободно, руководствуясь только высшей мудростью, без влияния каких-либо нежелательных привычек из прошлых жизней. Влияние подобных хороших привычек, конечно, не вредно, но лучше всего совершать добрые поступки по вдохновению свободного выбора души.

Точно так же человек не должен позволять своему здравому смыслу быть порабощенным дурными привычками, приобретенными в этой жизни. Большинство людей не понимают последствий действий, совершенных под влиянием дурных привычек, пока не испытают мучительную физическую боль или душераздирающее горе. Именно боль и скорбь побуждают человека, хоть и запоздало, найти причину своего нынешнего состояния.

Очень редко человек осознает, что его здоровье, успех и мудрость в значительной степени зависят от исхода битвы между хорошими и плохими привычками. Тот, кто хочет установить внутри себя господство души, не должен позволять вредным привычкам захватывать царство тела. Все подобные пороки должны быть устранены путем воспитания различных полезных привычек в искусстве победоносной психологической войны.

Солдаты вредных привычек, плохого здоровья и настроения воодушевляются от любого негативного поступка человека, а солдаты хороших привычек с радостью получают заряд бодрости от любого положительного действия. Следовательно, плохие привычки нельзя подпитывать плохими действиями. Их следует изгонять с помощью самоконтроля, а хорошие привычки – укреплять добрыми поступками.

Никакое действие, внутреннее или внешнее, невозможно без стимулирующей силы воли. Сила воли – это то, что превращает мысль в энергию. Человек наделен свободной волей и не должен отказываться от свободы выбора и действий. Чтобы обеспечить правильные действия, искатель, стремящийся к самореализации, должен с помощью хороших привычек преодолеть полученные в этой и прошлых жизнях вредные привычки и совершать поступки исключительно под мудрым руководством свободного выбора, чистого от всех влияний кармы, привычек и окружающей среды.

Преобразующие желания

Желание неразрывно связано с чувствами и привычками. Святые называют его «величайшим врагом человека», потому что именно желание привязывает душу к бесконечным кругам перерождений в царстве заблуждения.

Поэтому еще одна важная битва, которую должна выиграть душа, состоит в том, чтобы подняться над всеми личными желаниями, будь то деньги, умственные способности, физическое здоровье, имущество, репутация, слава – все, что привязывает душу к материи и заставляет сознание забывать о Боге.

Отсутствие желаний не означает существование без амбиций. Это означает работу ради самых высоких и благородных целей без привязанности. Желание победить бедность и болезни, например, достойно похвалы, и его следует поощрять. Но, завоевав богатство и здоровье, человек все равно должен подняться над всеми материальными условиями, чтобы в конечном счете достичь Духа.

Современная тенденция состоит в том, чтобы использовать религию и Бога в качестве «приманки» для приобретения здоровья, процветания и материального счастья. Человек должен искать Бога в первую очередь, в последнюю очередь и постоянно – не ради Его даров, а как свою конечную Цель. Тогда он найдет в изобилии Божьей любви все остальное, к чему стремится. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам».[20] В единстве с Богом человек находит удовлетворение каждому желанию сердца.

Как пробудившийся «сын Божий», человек может по праву требовать от любящего Отца здоровья, процветания и прочего необходимого ему. Прежде чем открыть для себя Бога, люди обычно хотят материальных игрушек. Однако после обретения Его даже самые великие мирские желания становятся пресными – не из-за потери к ним интереса, а из-за сравнения со всеудовлетворяющим, утоляющим все желания Божественным Блаженством. Многие люди всю жизнь безуспешно стремятся к материальной цели, не осознавая, что если бы они вложили хотя бы десятую часть этих усилий в попытку сначала найти Бога, тогда они могли бы получить исполнение не только некоторых, а всех желаний своего сердца.

Искреннее стремление к Богу не подразумевает и не оправдывает пренебрежения различными физическими и мирскими битвами жизни. Как шкатулку даже с самыми блестящими драгоценностями невозможно увидеть в темноте, так и присутствие Бога невозможно ощутить во тьме духовного невежества, ментальной дисгармонии или всепоглощающей болезни. Поэтому духовный искатель учится побеждать во всех битвах, чтобы освободить царство жизни от всех причин тьмы и ощутить совершенное присутствие Бога.

Поддержание здоровья в телесном царстве

Таким образом, следующая битва, о которой стоит упомянуть, это обязанность человека поддерживать силы-хранители здоровья в царстве тела. Материальный успех, умственная работоспособность, практика медитации для достижения самореализации – все дается легче, если тело не является помехой из-за слабости или болезни.

Чтобы обладать здоровьем, человек должен вести такой гигиеничный образ жизни, который сделает его организм невосприимчивым к болезням. Идеальная диета, как правило, состоит в основном из фруктов, овощей, злаков, молока и кисломолочных продуктов. Следует заниматься физическими упражнениями и много бывать на свежем воздухе и солнечном свете, практиковать самоконтроль чувств и использовать техники для расслабления тела и ума. Чрезмерное увлечение чувственными ощущениями (особенно сексом), переедание, неправильное питание, недостаток физических упражнений, свежего воздуха и солнечного света, нечистоплотность, постоянная тревога, нервозность и стресс, неуправляемые эмоции – все это разрушает естественный иммунитет организма к болезням.

Замедленное кровообращение часто приводит к образованию ядовитых отложений в организме. Благодаря физическим упражнениям и свежему воздуху ткани, клетки, а также красные и белые кровяные тельца заряжаются свежим кислородом, обогащенным праной. Система упражнений для повышения энергии, разработанная мной в 1916 году, является наиболее полезным, простым и доступным методом сознательной подзарядки организма живительной праной. Стимуляция и наполнение энергией помогают защитить ткани, клетки и кровь от болезней.

Когда жизненный тонус низок, то есть когда жизненная сила в организме недостаточна или функционирует неправильно, организм становится восприимчивым к возникновению всевозможных болезней и нарушений. Жизненная сила будет действовать эффективно, если ее постоянно пополнять и подпитывать полезными привычками в отношении здоровья, как упоминалось выше, а также необходимым поддержанием хорошего настроения, позитивных мыслей, правильного образа жизни и медитации.

Повышение уровня сознания

Человек не считается духовным учителем (master), если он по-прежнему вовлечен в повседневные жизненные битвы чувственных искушений, желаний, привычек, отождествления с физиологией и ограничениями тела, беспокойства, вызванного ментальными сомнениями и комплексами, и невежества души. Его восприятие ограничено и включает осознание веса тела и других физиологических состояний, внутренних ощущений, возникающих в результате деятельности органов, осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения, голода, жажды, боли, страсти, привязанности, сонливости, усталости, бодрствования, а также умственных способностей рассуждать, чувствовать и желать. Сознание этого обычного человека подвержено страхам смерти, бедности, болезней и бесчисленных других бед. Он привязан к имени, социальному положению, семье, расе и имуществу.

Духовно обычный человек не может присутствовать вне тела иначе, как в воображении. В бессознательном состоянии он спит, видит сны и может перемещаться в нереальном мире причудливых фантазий. С помощью полета фантазии он путешествует по звездам и бескрайним пространствам, но только в уме. Такие мысли не принадлежат области внешней реальности.

Короче говоря, среднестатистический человек осознает только свое тело, разум и их внешние связи. Он по-прежнему загипнотизирован мирскими иллюзиями, подробно описанными в древних и современных источниках, которые подкрепляют его негласное предположение о том, что он – конечное и ограниченное существо.

Спустившись из вездесущего Духа в маленькое тело и отождествившись с физическими несовершенствами, душа теряет свою вездесущность и совершенность. Ей приходится бороться, чтобы преодолеть все ограничения физического мира. Душа должна растворить всякое чувство отождествления с дуальностью – как с хорошими, так и с плохими условиями, которые ограничивают тело и всю материальную жизнь. Например, болезнь – это путешествие лодки жизни по бурным морям. Здоровье – скольжение по легкой зыби Моря Бытия.

Мудрость – это осознание естественной независимости души от всей материи. Больше не цепляясь за плотскую лодку поверхностного существования, навеянного майей, освобожденное сознание человека смело погружается в Море Духа.

Пока человек полностью концентрируется на изменчивых волнах противоположностей этого мира относительности, он будет забывать вновь отождествлять себя с лежащим в основе всего неизменным морем всезащищающего Духа. Только в осознании души он избавляется от поверхностного потока и достигает неизменного состояния, в котором здоровье и болезнь, жизнь и смерть, удовольствие и боль и прочие противоположности проявляются лишь как волны перемен, поднимающиеся и опускающиеся на океанском лоне Неизменности.

Отождествление сознания с чередующимися волнами изменений известно как беспокойство. Отождествление с Неизменностью – это спокойствие. Победа спокойствия души над беспокойством эго проходит четыре стадии:

1) человек всегда беспокоен и никогда не бывает спокоен;

2) часть времени беспокойный, часть времени спокойный;

3) большую часть времени спокойный, иногда беспокойный;

4) всегда спокойный, никогда не беспокойный.

Эти состояния описываются следующим образом:

1) Под контролем царя Эго характерным состоянием телесного царства является беспокойство. С беспокойством приходит утрата способности к различению (буддхи). Чувственный ум (манас), находящийся под полным контролем эго и желаний, не прилагает никаких усилий для борьбы со злом и возвращения благородного Общего Спокойствия как защитника крепости жизни. Поэтому ум страдает от постоянного беспокойства, снижения работоспособности и невежества (как показано на рисунке 2).

2) На втором этапе психологической битвы царь Души иногда одерживает временную победу во вражеском царстве беспокойства и невежества. Эта стадия достигается, когда Спокойствие предпринимает длительные, напряженные усилия, чтобы атаковать бастионы беспокойства. Его оружием являются регулярно повторяющиеся, непрерывные осады в течение нескольких месяцев глубокой медитации. В этом состоянии царство тела все еще наполнено беспокойством, которое иногда сменяется спокойствием.

3) На третьей стадии психологической битвы генерал Спокойствие и его солдаты путем повторных вторжений с применением мощных орудий глубокой и непрерывной медитации способны значительно продвинуться дальше на территорию, занятую беспокойством. Славный результат этой битвы – состояние длительного покоя. Телесное царство испытывает лишь случайные вспышки беспокойства со стороны мятежников.

4) На четвертом этапе психологической битвы царь Эго и все его солдаты полностью разгромлены. Мирное правление царя Души навсегда утвердилось как Империя Жизни. Это состояние проиллюстрировано на рисунке 1.

В теле и уме под управлением царя Души и его способностей к различению все мятежники получили справедливое наказание – обезглавливание! Враги – эго, страх, гнев, жадность, привязанность, гордыня, желания, привычки, искушения – больше не прячутся в тайных подвалах подсознания, чтобы строить козни против законного правителя. В мирном царстве не найти ничего, кроме изобилия, гармонии и мудрости. Никакая болезнь, неудача или сознание смерти не обитают в телесном царстве под властью царя Души.

Путь достижения победы

Практичный метафизик в ходе попыток освободить свою душу от материального рабства изучает точные методы достижения победы.

Благодаря последовательно правильным мыслям и действиям, согласованным с божественным законом, душа человека медленно возвышается в ходе естественного развития. Йог, однако, выбирает более быстрый метод: научную медитацию, с помощью которой поток сознания переключается с материи на Дух через те же спинномозговые центры жизни и божественного сознания, которые направляли нисхождение души в тело. Даже начинающий медитирующий быстро обнаруживает, что способен использовать духовную силу и сознание внутреннего мира души и Духа для просветления телесного царства и деятельности – физической, ментальной и духовной. Чем более искусным он становится, тем сильнее божественное влияние.

Этапы продвижения к сверхсознанию

По мере того как сознание йога поднимается от телесного к космическому, он испытывает следующее:

Первое: практикуя медитацию, данную гуру, начинающий йог укрепляется в решимости найти Бога через самореализацию.[21] Он больше не желает отождествлять себя с мирским, подчиняться ограничениям тела и заблуждениям, связанным с природным противоположностями жизни-смерти, радости-печали, здоровья-болезни. Благодаря вновь пробудившейся способности к различению йог может освободить свое сознание от эгоистической привязанности к земному имуществу и небольшому кругу друзей. Им движет не отрицательный мотив, а естественное расширение в направлении всеохватности. Он разрывает ограничивающие ментальные привязанности, чтобы те не мешали его восприятию Вездесущего. После достижения этой Цели любовь совершенного йога охватывает не только его семью и друзей, но и все человечество. Обычный человек проигрывает из-за привязанности к людям и вещам, от которых ему все равно придется отказаться после смерти. Поэтому мудрый йог сначала возвращает себе данное от рождения божественное право, а затем к нему стекаются все необходимые впечатления и имущество.

Второе: хотя йог обнаруживает, что его сознание свободно от всех внешних привязанностей, оно все еще цепко держится за сознание тела, когда он пытается медитировать. Ощущение покоя и интуитивные проблески грядущего блаженства побуждают йога упорно бороться с сопротивлением беспокойства и вытекающими из этого сомнениями о том, действительно ли усилия стоят того.

Третье: путем глубокой концентрации на техниках йоги йог затем пытается заглушить внутренние и внешние телесные ощущения, чтобы мыслями сосредоточиться исключительно на Боге.

Четвертое: с помощью правильной техники контроля жизненной силы (пранаямы) йог учится замедлять дыхание и сердцебиение. Он направляет внимание и жизненную энергию в спинномозговые центры.

Пятое: когда йог способен по желанию замедлить сердцебиение, он входит в сверхсознание.

Эго испытывает радость и расслабление, когда ощущает работу подсознательного ума в спокойном сне. В состоянии сна сердце по-прежнему работает, перекачивая кровь по кровеносным сосудам, но органы чувств спят. Когда во время медитации йог сознательно отводит внимание и жизненную энергию от сердца, мышц и органов чувств, все они как бы спят, а он переходит за пределы подсознательного состояния сна в сверхсознание. Такой осознанный сон дарует йогу радость большую, чем миллион обычных снов без сновидений и чем любой сон после многих дней вынужденной бессонницы!

Ощущения йога в состоянии сверхсознания

В состоянии сверхсознания восприятие человека направлено скорее внутрь, чем вовне. Это объяснит аналогия.

Представим, что человек обладает двумя группами прожекторов – внутренней и внешней. Эго, или отождествленное с телом сознание, имеет пять внешних прожекторов зрения, обоняния, слуха, вкуса и осязания, а душа – пять внутренних прожекторов, которые раскрывают Бога и истинную природу творения. Прожектор показывает только объекты перед собой, а не те, что позади. Внешние прожекторы органов чувств, обращенные к материи, освещают для эго лишь различные формы недолговечных и внешних материальных объектов, но не обширное царство внутри. Эго, чье внимание отождествляется с пятью внешними органами чувств, таким образом, привязывается к миру материи и его грубым ограничениям.

Когда в сверхсознательной медитации сердце успокаивается и йог способен по желанию стимулировать духовный центр продолговатого мозга или точку между бровями, он может управлять внутренним и внешним прожекторами восприятия. Когда он выключает освещение на внешних органах чувств, все материальные отвлекающие факторы исчезают. Тогда эго невольно поворачивается, чтобы увидеть через усиленные внутренние прожекторы души забытую красоту внутреннего астрального царства.

Замедливший сердцебиение йог в сверхсознании способен узреть видения и яркие огни, услышать астральные звуки и отождествляться с обширным тускло освещенным пространством, наполненным проблесками доселе неизвестных красот.

Во внешнем сознательном состоянии человек не видит активного проявления Бога как прекрасной Космической Энергии, которая присутствует в каждой точке пространства и в каждом объекте. Он воспринимает только грубые трехмерные формы человеческих лиц, цветов и других красот природы. Душа уговаривает человека обратить внимание-прожектор внутрь, чтобы астральным зрением увидеть вечно горящие, пульсирующие разноцветные огни источника Космической Энергии, бьющего через поры всех атомов.

Физическая красота лица или природы ограничена восприятием физических органов – глаз. Красота Космической Энергии вечна, и ее можно увидеть физическими глазами или без них. Бог совершает грандиозное проявление Космической Энергии в астральном царстве вибрирующего света. Астральная красота роз, пейзажей, небесных лиц – все это играет свои бесконечно завораживающие роли постоянно меняющихся цветов на сцене астрального космоса. Созерцая эту панораму, йог больше никогда не сможет по глупости привязаться к изменчивым объектам тусклой красоты природы или ожидать от земли какой-либо вечной красоты.

С возрастом самое утонченное лицо покрывается морщинами и обвисает. Розы тоже должны увядать, насмехаясь над стремлением человека к какой-либо вечной красоте в материальном мире. Смерть уничтожит бутоны юности, катаклизмы сотрут величие этой земли, но ничто не может разрушить великолепие астрального космоса (и еще более прекрасного мира идей, из которого исходит все космическое искусство). Астральные атомы принимают чудесные формы света по простому повелению воображения человека в этом тонком царстве и исчезают, когда он того пожелает. И по его зову они просыпаются вновь в вечно новых одеяниях красоты.

В сверхсознании физическое тело, которое когда-то казалось таким прочным и чувствительным, приобретает новое измерение, состоящее из энергии, света и мысли – чудесного сочетания токов, исходящих из элементарных созидательных вибраций земли, воды, огня, воздуха и эфира в тонких спинномозговых центрах.

Йог, который перемещает сознание в копчик, или земной центр, ощущает, что вся твердая материя состоит из атомной и субатомной энергии жизненной силы, праны.

Когда йог притягивает сознание и энергию к крестцовому, или водному, центру, он ощущает, что все жидкие формы состоят из рек электронов тонкой жизненной силы.

Когда йог перемещается в поясничный, или огненный, центр, он видит все формы света как состоящие из космического «огня» праны.

Когда йог переносит сознание в грудной, или воздушный, центр, он видит все газообразные формы и воздух как состоящие из чистой праны.

Когда йог способен поместить сознание в шейный, или эфирный, центр, он обнаруживает, что тонкий эфирный фон, на котором запечатлены более грубые силы, состоит из искр космической разумной жизненной силы, или праны.[22]

Когда йог поднимается в продолговатый мозг и в точку между бровями, он понимает, что вся материя, энергия и разумная прана состоят из силы мысли. Эти два центра в мозге являются электрическими переключателями жизненной силы и сознания, отвечающих за создание сверхвитафонной[23] картины тела посредством действия земли, воды, огня, воздуха и эфира – пяти элементов, из которых состоит вся материя. (Глубокая космологическая ветвь науки йоги, имеющая дело с истинной природой макрокосма Вселенной и микрокосма человеческого тела, широко рассматривается в различных индуистских священных писаниях и будет обсуждаться далее в интерпретации других связанных с этим стихов «Гиты».)

Люди, чьи знания получены из книг, а не через интуицию, часто рассуждают о материи как о мысли, но все же остаются сильно привязанными к телу и мирским ограничениям. Только йог, чье знание основано на опыте, а не на воображении, способный замедлить сердцебиение и вывести свое сознание, а также жизненную силу из тела, направив их через спинномозговые центры к точке между бровями, достаточно просветлен, чтобы утверждать: «Вся материя есть мысль».

Пока сознание и энергия не достигнут центра в продолговатом мозге, вся материя будет восприниматься как плотная и реальная – совершенно отличная от мысли, независимо от того, насколько пылко человек рассуждает иначе. Только достигнув центра в продолговатом мозге (через самореализацию, приобретенную за годы практики йоги с помощью гуру), человек получает возможность по-настоящему провозгласить, что вся материя – это всего лишь сжатые мысли или визуализированные сны Бога. И только когда человек выходит за пределы сверхсознания к космическому сознанию, он может продемонстрировать природу материи как сновидения-мысли.

Приведенная здесь легендарная история проиллюстрирует утверждение «материя – это мысль». Один великий учитель в Индии обычно путешествовал пешком от деревни к деревне со многими учениками. Однажды по молитвенной просьбе хозяина дома святой поел мясо, однако велел ученикам есть только фрукты. Затем вся группа предприняла долгий поход через лес в другую деревню. Один недовольный ученик начал жаловаться: «Учитель, который проповедует то, что материи не существует, сам ест мясо! А нам дает только водянистую, легкую пищу! Конечно, он может шагать без усталости, разве у него в желудке не вкусное мясо? Мы устали. Все фрукты, которые мы ели, давным-давно переварены!»

Учитель почувствовал эту критику, но ничего не сказал, пока группа не прибыла в хижину, где кузнец ковал гвозди из расплавленного железа.

– Ты можешь съесть и переварить все, что и я? – спросил учитель недовольного ученика.

Подумав, что учитель собирается предложить ему мясо, которое жарилось неподалеку на костре, ученик ответил: «Да, господин!»

Учитель склонился над огнем кузнеца. Вытащив голыми пальцами несколько раскаленных гвоздей, все еще податливо мягких от сильного жара, учитель начал есть их.

– Давай, сынок, – подбодрил он, – ешь и переваривай! Для меня все продукты, будь то мясо или расплавленные гвозди, одинаковы. Они – Дух![24]

Вот необходимое предупреждение для учеников: «Не думайте, что вы духовно продвинуты только потому, что прослушали лекцию или прочитали книгу о космическом сознании, или потому, что воображаете, будто достигли просветления, или даже потому, что испытывали астральные видения (занимательные и просветляющие, но все еще относящиеся к области материи)». Вы сможете познать, что вся материя является мыслью, только тогда, когда сумеете вывести жизненную силу и сознание в центр в продолговатом мозге и войти в духовное око – врата к высшим состояниям сознания.

Душа отвоевала свое царство

Итак, это и есть великая битва сознания, в которой должен сражаться каждый человек: война между человеческим сознанием, созерцающим попеременно приносящие удовольствие и страдание жизни смертных в обманчивой, изменчивой материи, и космическим сознанием души, созерцающим царство всемогущей, вечно блаженной Вездесущности!

Чем глубже йог погружается в медитацию и чем дольше он способен удерживать плоды пробужденных душевных добродетелей и восприятий и выражать их в повседневной жизни, тем более одухотворенным становится его телесное царство. Его расширяющееся самопознание – это триумфальное восстановление правления царя Души. Удивительные изменения происходят внутри обычного человека, когда царь Душа и его благородные придворные интуиции, мира, блаженства, невозмутимости, самоконтроля, контроля жизненной силы, силы воли, концентрации, различения, всеведения правят телесным царством!

Одухотворенное восприятие просветленного йога

Йог, выигравший битву сознания, преодолел привязанность введенного в заблуждение эго к человеческим званиям (например, «я – мужчина, американец, с таким-то весом тела, миллионер этого города» и так далее) и освободил плененное внимание от всех ограничивающих заблуждений. Освобожденное внимание, которое прежде созерцало творение только через ограничивающие внешние прожекторы органов чувств, удаляется в бесконечное царство, видимое только через прожекторы внутреннего восприятия.

В обычном человеке эго, псевдодуша, плывет по течению чувственных удовольствий, пока не захлебнется в потоках пресыщения и невежества. В сверхчеловеке вся жизненная сила, внимание и мудрость устремляются подобно потоку к душе. Сознание плавает в море вездесущего Божественного покоя и блаженства.

У обычного человека органы чувств (прожекторы, направленные на материю) обнаруживают только псевдоприятное, внешне привлекательное присутствие грубой материи. В сверхчеловеке прожекторы восприятия обращены внутрь и открывают тайное место вечно прекрасного, вечно радостного Духа во всем творении.

Входя в дверь духовного ока, йог поднимается к сознанию Христа (единению с вездесущностью Бога во всем творении) и космическому сознанию (единению с вездесущностью Бога во всем творении и за его пределами).[25]

Человек космического сознания никогда не ощущает себя ограниченным телом или достигшим только мозга или же света мозгового лотоса из тысячи лучей. При помощи истинной интуитивной силы он испытывает вечно бурлящее Блаженство, танцующее в каждой частице его маленького тела, и в его большом Космическом Теле Вселенной, и в его абсолютной природе как единого с Вечным Духом за пределами проявленных форм.

Тот, в чьи чистые руки было полностью передано его божественное телесное царство, больше не является человеческим существом с ограниченным сознанием эго. В действительности, он – душа, индивидуализированное вечно существующее, вечно сознательное, вечно новое Блаженство, чистое отражение Духа, наделенное космическим сознанием. Сверхчеловек никогда не становится жертвой воображаемых открытий, вымышленных озарений или галлюцинаций «мудрости» и всегда остро осознает Непроявленный Дух, а также весь космос во всем его ошеломляющем разнообразии.

Когда сознание расширено и пробуждено в каждой частице окружающего бесконечного пространства, возвышенный йог чувствует свое маленькое физическое тело и все его ощущения не как обычное человеческое существо, а в единстве со всеведущим Духом.

Освобожденный от опьянения заблуждением и оков обманчивых смертных ограничений, сверхчеловек помнит свое земное имя и имущество, но никогда не обладает и не ограничен ими. Живя в мире, он не от мира сего. Он осознает голод, жажду и другие состояния тела, но его внутреннее сознание отождествляет себя не с телом, а с Духом. Продвинутый йог может владеть многим имуществом, но никогда не будет горевать, если у него все отнимут. Если ему случается быть материально бедным, он знает, что духовно он богат сверх всякой алчности.

Духовный человек совершает все действия: видит, осязает, обоняет, пробует на вкус и слышит – не испытывая никакой ментальной привязанности. Его душа плавает в грязных водах темных земных переживаний – печального безразличия человека к Богу – подобно неиспорченному лотосу, поднимающемуся из мутных вод озера.

Сверхчеловек испытывает ощущения не в органах чувств, а в виде восприятий в мозге. Обычный человек чувствует холод или жар на поверхности тела, видит прекрасные цветы вокруг себя, в саду, слышит звуки ушами, ощущает вкус языком, а запахи – носом, но сверхчеловек испытывает все это в мозге. Он может различать чистое ощущение и реакцию на него мыслью. Он воспринимает все: ощущения, чувства, волю, тело – в мыслях, как простые предположения Бога, когда Тот видит сны через сознание человека.

Сверхчеловек видит тело не как плоть, а как сгусток электронов и жизненной силы, готовый рассеяться или сплотиться по желанию йога. Он не чувствует веса тела, а воспринимает плоть просто как электрическую энергию. На экране своего сознания йог видит движущуюся картину космоса и таким образом понимает, что время и пространство – это трехмерные формы мысли, отображающие космические движущиеся картины, постоянно новые и бесконечно разнообразные сны, достоверные на ощупь, звук, запах, вкус и вид.

Сверхчеловек видит, что рождение его тела было лишь началом определенных изменений. Он знает, что смерть – это перемена, которая естественным образом следует за земной жизнью. Он готов и способен выбрать момент и сознательно расстаться с телесным обиталищем.

Будучи единым с Богом, он видит в своем космическом сознании все божественные сны о космическом творении.

Тело сверхчеловека – это вселенная, и все, что происходит во Вселенной, – его ощущения.

Тот, кто стал единым целым с вездесущим, всеведущим и всемогущим Богом, осознает движение планеты, находящейся на расстоянии триллионов световых лет, и в то же мгновение – полет воробья поблизости. Сверхчеловек не рассматривает Дух отдельно от тела. Он становится единым с Духом и созерцает из него собственное тело, а также тела всех других существ. Он ощущает свое тело, крошечный атом, внутри огромного светящегося космического тела.

Отвлекая свое внимание во время глубокой медитации от внешнего чувственного мира, сверхчеловек воспринимает силой внутреннего ока. С помощью прожекторов астральных сил зрения, звука, обоняния, вкуса и осязания, а также с помощью еще более тонкого причинного восприятия чистой интуиции он созерцает территорию вездесущего Космического Сознания.

В этом состоянии сверхчеловек знает, что мерцающие атомы космической энергии – это его собственные глаза, через которые он всматривается в каждую пору космоса и в Бесконечность.

Он наслаждается благоуханием Блаженства во всем творении и вдыхает сладость астральных атомных цветов, распускающихся в космическом саду.

Он вкушает астральный нектар жидкой космической энергии и пьет текучий мед осязаемой радости, существующей в сотах электронного пространства. Его больше не привлекает материальная пища, он живет собственной божественной энергией.

Он чувствует, как вибрирует его голос, но не в человеческом теле, а в горле всех вибраций и в его теле из всей конечной материи. Он слушает звучание созидательного космического Ом, соединенного с песней Духа, поющего через флейту атомов и через мерцающие волны всего творения, и не желает слышать ничего другого.

Он чувствует, как его кровь восприятия течет по венам в теле всего конечного вибрационного творения. Победив телесное желание осязать материальный комфорт, божественный человек ощущает всю материю как выражение созидательной космической энергии Бога, пробегающей по его космическому телу, в блаженстве, не сравнимом ни с каким физическим удовольствием от прикосновения.

Он ощущает плавное скольжение реки по груди земли, дом своего Существа в океане космоса и воспринимает плывущие волны островных вселенных на собственной морской груди. Он знает мягкость лепестков цветов и нежность любви во всех сердцах, живость юности во всех телах. Его собственная молодость, как нестареющей души, вечна.

Сверхчеловек знает рождения и смерти только как изменения, танцующие в Море Жизни, подобно тому, как волны океана поднимаются, опадают и поднимаются снова. Он познает все прошлое и будущее, но живет в вечном настоящем. Для него загадка бытия разрешается в единственном осознании: «Из Радости мы пришли. В Радости мы живем, движемся и существуем. И в этой священной вечной Радости мы вновь растворяемся».

Это самореализация, исконное состояние души человека, чистое отражение Духа. Сны о кармических воплощениях показаны на обманчивом экране отождествления, но в действительности человек ни на мгновение не отделен от Бога. Мы – Его мысль, Он – наше существо. От Него мы произошли. В Нем мы должны жить как выражения Его мудрости, Его любви, Его радости. В Нем наше эго должно снова раствориться в вечно бодрствующем без сновидений бесконечном Блаженстве.

Каждый человек должен сразиться в битве на Курукшетре

Вот как описано метафорическое значение битвы на Курукшетре и победоносная цель, которую необходимо достичь. Все люди сталкиваются с одним и тем же испытанием. Непреходящая популярность «Гиты» заключается в ее универсальности как божественного учебника жизни, применимого ко всем людям. Она озаряет каждый уровень существования.

Материальный человек познает внутренний покой и счастье только в том случае, если встанет на сторону добра и победит в битве между хорошими и злыми наклонностями, которые руководят его действиями на внешнем телесном поле действия, или Курукшетре.

Духовный искатель любого истинного религиозного пути должен, кроме того, одержать победу на внутреннем поле Дхармакшетры Курукшетры – в незримых спинномозговых центрах, где происходит погружение в общение с Богом (в глубокой молитве, в медитации и в ощущении присутствия Бога во время повседневной деятельности), поборов сопротивление ментального беспокойства и притяжение чувственности.

Йог, стремящийся к конечной цели самореализации и кайвалье (освобождению), ведет в бой своих праведных воинов самоконтроля и нравственного поведения на Курукшетре материального действия. Он сражается за победу внутреннего общения с Богом на духовной равнине Дхармакшетры Курукшетры. И далее, на поле Дхармакшетры, или одухотворенного сознания, йог стремится поддерживать – вопреки притяжению низшей эго-природы телесного сознания – сверхсознание, сознание Христа и космическое сознание, достигнутые успешной медитацией йоги.

Обширность значения первой строфы Бхагавад-гиты становится очевидной, когда мы в результате разбора понимаем, как ее следует применять на практике.

Бог через Кришну, или душу, обращается к Арджуне, преданному: «О Арджуна, каждый вечер проси беспристрастный самоанализ (Санджаю) ответить твоему слепому уму (Дхритараштре): „Импульсивные ментальные и чувственные склонности и подверженные самодисциплине порождения способности души к различению – что они делали, собравшись вместе на телесном поле чувственной и духовной деятельности, стремясь к психологической битве?“ Скажи всем Моим будущим последователям, чтобы они, как и ты, каждый вечер составляли мысленный отчет, оценивая свои ежедневные внутренние битвы, и тем самым лучше противостояли силам слепых ментальных импульсов и поддерживали воинов проницательной мудрости».

Каждый мирской человек, высоконравственный духовный искатель и йог, подобно преданному верующему, должен каждый вечер перед отходом ко сну спрашивать свою интуицию, выиграли ли духовные способности или же физические склонности к искушениям в ежедневных битвах между хорошими и плохими привычками, между умеренностью и жадностью, между самоконтролем и похотью, между честным желанием необходимого заработка и чрезмерной тягой к золоту, между прощением и гневом, между радостью и горем, между угрюмостью и приятностью, между добротой и жестокостью, между эгоизмом и бескорыстием, между пониманием и ревностью, между храбростью и трусостью, между уверенностью и страхом, между верой и сомнением, между смирением и гордостью, между желанием общаться с Богом в медитации и неугомонным стремлением к мирской деятельности, между духовными и материальными желаниями, между божественным экстазом и чувственным восприятием, между сознанием души и эгоизмом.

Противоборствующие армии Духовных и Мирских Сил

Стих 2

Санджая сказал:

Тогда царь Дурьодхана, увидев армии Пандавов в боевом построении, обратился к своему наставнику (Дроне) и сказал так:

Санджая (беспристрастный самоанализ Арджуны, преданного) поведал:

«Узрев армии Пандавов (способности к различению), выстроившиеся для психологической битвы (готовые сразиться с чувственными склонностями), царь Дурьодхана (материальное желание, царственный отпрыск слепого чувственного ума) тут же посовещался с наставником Дроной (самскара, впечатления, оставленные прошлыми мыслями и действиями, которые создают сильное внутреннее побуждение к повторению)».

Дурьодхана – символ материального желания

У слепого царя Дхритараштры было сто сыновей, его первенцем был Дурьодхана. Из-за слепоты отца Дурьодхана занял трон вместо него и таким образом был признан раджой, или царем. Метафорический анализ заключается в том, что сто отпрысков слепого чувственного ума (царя Дхритараштры) состоят из пяти чувственных инструментов восприятия (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и пяти чувственных инструментов действия (речь, ловкость рук, передвижение, продолжение рода и выделение), каждый из которых обладает десятью склонностями. Все вместе они составляют сотню отпрысков подверженного чувствам ума.

Старший, Дурьодхана, олицетворяет Материальное Желание – первенец, обладающий властью над всеми другими чувственными склонностями телесного царства. Именно он прославился как причина жестоких войн и злых дел. Метафорическое происхождение слова Дурьодхана ду-юдхам йам сах – «тот, кому трудно противостоять любым способом». Само его имя происходит от санскритских слов дур – «трудный» и юдх – «сражаться». Материальное желание чрезвычайно сильно, ибо оно является царем и предводителем всех мирских наслаждений, а также причиной и виновником битвы против законных притязаний души на царство тела.

Дрона – мощная сила привычных склонностей

Второй стих «Гиты» показывает, что царь всех чувственных склонностей – Материальное Желание – незамедлительно оказывает противодействие, как только духовный искатель начинает заниматься самоанализом, чтобы с помощью медитации пробудить и обучить своих воинов – способности к различению. Боясь потерять ментальное и телесное царство, Материальное Желание стремится укрепить свои позиции, консультируясь с наставником Дроной, представляющим самскары – впечатления, оставленные на сознании и подсознании прошлыми мыслями и действиями.

Имя «Дрона» происходит от санскритского корня дру – «плавить».[26] Следовательно, «Дрона» означает «то, что остается в расплавленном состоянии». Мысль или физическое действие, однажды совершенные, не перестают существовать, но остаются в сознании в более тонкой или «расплавленной» форме как впечатление от этого грубого выражения мысли или действия. Такие впечатления называются самскарами. Они создают сильные внутренние побуждения, тенденции или склонности, которые влияют на разум, заставляя его повторять эти мысли и действия. Часто повторяемые, такие побуждения становятся непреодолимыми привычками.

Таким образом, в данном контексте мы можем упростить перевод слова самскара – внутренняя склонность, побуждение или привычка. Наставник Дрона символизирует самскару, широко определяемую как внутренняя склонность или привычка.

Согласно историческому повествованию в «Махабхарате», Дрона был искусным наставником, обучавшим стрельбе из лука как Кауравов, так и Пандавов. Однако во время битвы он встал на сторону Кауравов.

И благие способности к различению чистого разума души (буддхи), и порочные ментальные склонности подверженного чувствам ума (манас) учились у Внутренней Привычки, Дроны, боевым искусствам, но первые овладели оружием раскрывающей душу мудрости, а вторые – приемами затемняющего истину чувственного сознания.

Подсознательные побуждения самскар человека, если они хороши, помогают создавать нынешние хорошие мысли, действия и привычки. Будучи злыми, они вызывают дурные мысли, которые превращаются в дурные действия и привычки. Как птица поворачивает голову, чтобы сфокусировать один глаз на нужном объекте, так и Дрона, самскара, или разум, управляемый привычками, смотрит однобоко и поддерживает те склонности, которые наблюдает в данный момент. Этот Дрона, внутреннее побуждение, присоединяется к порочным ментальным склонностям (Кауравам), когда они преобладают в человеке. Следовательно, до тех пор, пока самскара, или склонность к чувственным привычкам, не очистится мудростью, она будет поддерживать Дурьодхану, или Царя Материальное Желание. Вот почему в человеке, которому еще предстоит одержать победу в битве на Курукшетре, Дрона, или разум, находящийся под влиянием дурных привычек, переходит на сторону Кауравов, или порочных ментальных склонностей, помогая им направить разящие стрелы зла против способностей к различению.

Стратегия сражения с материальными желаниями и привычками

Материальное Желание – верховный правитель в человеке, не практикующем медитацию. Именно сила Желания побуждает людей следовать путем чувственных удовольствий, а не душевного счастья. Обычный человек, ничего не знающий об опьяняющей Радости, проистекающей из медитативных практик, невольно находит общий язык с чувственными удовольствиями. Но как только медитация пробуждает способности к различению и преданный вкушает истинные радости внутреннего мира Духа, Царь Материальное Желание начинает тревожиться и укреплять свои позиции, призывая Дрону, напоминая уму человека о пережитых чувственных удовольствиях.

Царя Материальное Желание, действующего в одиночку в форме серии новых желаний, легко победить актом суждения, но Материальное Желание, поддерживаемое Привычкой, трудно изгнать простым различением. Следовательно, стратегия сражения Царя Материальное Желание заключается в попытке преодолеть способности к различению заманчивыми воспоминаниями о радостях прежних вредных привычек.

Остерегайся, преданный! Как только духовный искатель попытается медитировать и пробудить силы самоконтроля и различения, он обнаружит, что Царь Материальное Желание всячески искушает его. Новые желания вторгнутся в его мысли, отвлекая от медитации: «В кинотеатре идет отличный фильм… По телевизору показывают твой любимый сериал… Помнишь, ты хотел позвонить другу насчет будущей вечеринки… Сейчас самое время заняться этими отложенными в сторону делами… Ты много работал, лучше поспи… Сперва разберись с этим, потом сможешь медитировать».

Слишком часто время для «потом» так и не наступает. Даже решительно настроенный практикующий, который сопротивляется этим соблазнам и садится медитировать, будет захвачен пагубными внутренними побуждениями прошлых привычек – беспокойства, умственной вялости и сонливости, а также духовного безразличия.

Начинающий последователь Бога должен осознавать эти опасности, являющиеся всего лишь испытаниями, с которыми легко справиться, если человек предупрежден мудростью. Благодаря глубокой духовной интуиции самосозерцания он разоблачит постоянные уловки Царя Материальное Желание.

Беспокойный человек, не развивающий в себе духовное различение и самоконтроль, становится жертвой искушений Дурьодханы – Материального Желания – и внутренних побуждений Дроны – самскары, связанных с прежними привычками духовного безразличия и чувственных удовольствий. Мирской человек безрассудно сопротивляется любым предложениям исследовать более глубокие, нескончаемые радости и шепот мудрости тех внутренних восприятий, которые можно ощутить в медитации йоги, сосредоточившись на незримых центрах божественной жизни и сознания в позвоночнике и в духовном глазу, расположенном между бровями.

Постоянно потакая своим желаниям, обычный человек остается в плену чувств. Он ограничен плотскими удовольствиями. Это чувственное наслаждение приносит мимолетное счастье, но препятствует проявлению тонких, более чистых и длительных наслаждений – вкуса безмолвной благодати и бесчисленных блаженных восприятий, которые появляются всякий раз, когда сознание медитирующего йога обращено от внешнего чувственного мира к внутренней вселенной Духа. Недолговечные, вводящие в заблуждение физические ощущения – плохая замена раю!

Благодаря привычкам человек становится роботом

Жизнь обычного человека в лучшем случае однообразна. Он просыпается, принимает ванну, наслаждается ощущениями свежести, завтракает, спешит на работу, начинает уставать, отдыхает за обедом, снова принимается за работу и, наконец, идет домой, скучающий и вялый. Во время излишне плотного ужина его отвлекают различные звуки, доносящиеся из радио или телевизора, и зачастую несмешные реплики жены или детей. Затем этот типичный мужчина может пойти в кино или на вечеринку, чтобы немного отвлечься. Возвращается домой он поздно, очень усталый и крепко спит. Что за жизнь! Но так проходят его лучшие годы.

Благодаря таким привычкам человек становится подобен роботу, который заправляется пищей, выполняет задачи вяло и неохотно, без радости или вдохновения, и частично прекращает деятельность во время сна только для того, чтобы повторить на следующий день ту же рутину.

Бхагавад-гита повелевает человеку избегать этого простого «существования». В ее стихах провозглашается, что практика соприкосновения с Богом в постоянно новой радости йогической медитации позволит человеку вечно пребывать в состоянии осознания блаженства, даже во время выполнения тех рутинных действий, которые составляют жизнь всех людей. Недовольство, скука и несчастье – это плоды механического существования, а бесконечные духовные восприятия, приобретенные в медитации, радостно нашептывают человеку бесчисленные волнующие вдохновения мудрости, которые просветляют и оживляют каждую сторону его жизни.

«Гита» не учит, что чувства, ощущаемые с различением и самоконтролем, – это грех, и что праведная, полноценная семейная жизнь обязательно делает человека мирским, но духовного последователя предупреждают не забывать о высшем долге – искать Бога и Самореализацию.

Погружение в колею материальных привычек и чувственных удовольствий приводит к забвению Бога и потере желания искать бесконечное, постоянно возрастающее счастье истинной природы души, ощущаемое в медитации. Душевный покой и счастье утрачиваются, когда чувственные страсти вытесняют восприятие души. Разве не глупцы те, кто топит неподражаемое счастье души в трясине чувственного порабощения, предаваясь ему вопреки предостережениям разума и совести? Именно об этой ловушке заблуждения идет речь в «Гите». Чистые чувственные наслаждения, испытываемые с помощью духовного различения и самоконтроля, не порабощают человека, достигшего Самореализации. Чистые чувственные удовольствия становятся известны йогу после того, как он посредством медитации достиг истинного соприкосновения с Богом.

Следовательно, второй стих Бхагавад-гиты предупреждает духовного искателя о том, что царь Дурьодхана, Материальное Желание, попытается пробудить в человеке склонность к Дроне, чувственной привычке, чтобы сразиться со способностями души к различению.

Когда чувственным способностям (Кауравам) было позволено взять на себя командование телесным царством, способности человека к самоанализу и различению остались без связи с внешним миром, в молчаливом изгнании, отрезанные армиями чувств. Диктат Дурьодханы – Материального Желания, подкрепленный Дроной-Привычкой, всесилен. Но если практикующий готов поддержать способности души к различению (Пандавов), чтобы помочь им одержать победу, Материальное Желание и злые ставленники Дроны-побуждения будут изгнаны в одночасье.

Стих 3

О Учитель, узри эту великую армию сынов Панду, выстроенную в боевом порядке твоим талантливым учеником, сыном Друпады.

(Царь Материальное Желание во время самоанализа преданного обращается к своему наставнику Дроне – Привычке):

«Узри могучую армию Пандавов (различающие силы, сосредоточенные в спинномозговых центрах), готовую к битве под руководством твоего ученика (спокойный внутренний свет интуитивного пробуждения, ученик прежней привычки-„Дроны“ к медитации). Этот сын Друпады (рожденный от „Друпады“ – бесстрастия к материальным наслаждениям, являющегося результатом глубокого духовного пыла и божественной преданности) был обучен тобой искусству психологической войны. Теперь он, могущественный генерал армии Пандавов (лидер таинственных воинов различения), выступает против нас!»

Символическая сила спокойного внутреннего света божественного восприятия

Дурьодхана – Материальное Желание – одновременно удивлен и недоволен, обнаружив, что грозный полководец, приготовивший чистые способности к различению к психологической битве, – сын царя Друпады и искусный соученик самого Дурьодханы, так как его тоже обучал Дрона, Прежняя Привычка. Сын Друпады, Дхриштадьюмна, метафорически олицетворяет спокойный внутренний свет божественного восприятия, пробуждающуюся интуицию преданного. Краткая ссылка на аллегорию «Махабхараты» объяснит значение.

В юности Дрона и Друпада были близкими друзьями. Позже, когда Друпада взошел на трон как царь Панчалы, он презрел Дрону, который, полагаясь на их прежнюю дружбу, пришел просить милости. Разгневанный Дрона с помощью Пандавов отомстил Друпаде, нанеся ему унизительное военное поражение, в результате которого тот потерял царство и попал в плен. По доброте душевной Дрона освободил Друпаду и позволил ему сохранить южную половину бывшего царства. Друпада, однако, поклялся отомстить Дроне. Во время жертвенного обряда он помолился о сыне, который обладал бы мужеством и способностью уничтожить Дрону, и желание исполнилось. Этот сын, Дхриштадьюмна, восстал из жертвенного огня как небесный воин, сияющий ослепительным блеском и наделенный непоколебимым мужеством. Во время войны на Курукшетре именно от руки Дхриштадьюмны в итоге пал Дрона.

Мы уже знаем, что Дрона олицетворяет самскару, или прежнюю привычку. Друпада, как будет более подробно объяснено в следующем стихе, олицетворяет бесстрастие, отвращение к материальным наслаждениям, рождающиеся из глубокого духовного пыла и преданности Богу. Вначале горячее духовное стремление и внутренние склонности, или самскары, кажутся практикующему друзьями. Но когда самскара проявляет свои склонности к материальным чувствам, духовное стремление отвергает эту дружбу. Тогда привычка принимает ответные меры и стремится отомстить духовному рвению преданного, делая его пленником прежних привычек и скрытых склонностей, пробужденных, чтобы помешать ему.

Пока человек не утвердится в своей духовной жизни, ему придется противостоять дурным привычкам. Избегая их, он внезапно обнаружит, что его драгоценная свобода все еще заключена в тюрьму доселе скрытыми самскарами, которые связывают его свободную волю к различению. Преданный видит, что его духовный пыл может эффективно управлять той половиной телесного царства, которая связана с чувствами, склонными к материальному, – южной частью, или нижними спинномозговыми центрами, отвечающими за чувственную деятельность физического тела. Но привычка, с ее непреодолимыми склонностями и импульсами, все еще удерживает в рабстве царство чистого различения. Тогда решительно настроенный практикующий поднимает духовный пыл на восстание, чтобы освободить душу от всех оков. Его настойчивая, глубокая преданность Богу дарит потомство – сына, который является раскрывающим истину светом и силой пробуждающейся интуиции, Дхриштадьюмной. Это внутреннее убеждение, воспитанное привычкой к медитации, становится генералом духовных сил преданного, определяя необходимый боевой порядок и стратегию, которые контролируют беспокойный ум в медитации и приводят различающие силы к победе.

Добрые силы, воспитанные привычкой, способны уничтожать своих собратьев-учеников – материальные желания и их злые силы, которые тоже воспитаны привычкой. Но в конечном счете йог поднимается над влиянием всех привычек и полагается исключительно на чистую различающую способность души, интуицию, направляющую все действия. Только чистый различающий свет интуиции, божественное осознание, обладает силой уничтожить Дрону, или привычку.

В имени Дхриштадьюмна заложен этот смысл. Дхришта означает смелый, дерзновенный, уверенный в себе, дьюмна – великолепие, слава, сила. В итоге получается «смелое или уверенное великолепие», которое можно определить как Спокойный Внутренний Свет, открывающую истину интуицию, смелую и уверенную, потому что она безошибочна. Это единственная сила, способная разрушить привычку. Именно внутренний свет возрастающего осознания в медитации, переходящего в итоге в самадхи, разрушает все оковы самскар.

Дхриштадьюмну называют искусным учеником Дроны (самскара в ее благом или духовном аспекте), потому что сила привычки, многократно применяемая к практике медитации, развивает Спокойный Внутренний Свет интуитивного божественного восприятия. В трудную минуту этот Спокойный Внутренний Свет виден или ощущается медитирующим, направляя, поддерживая и поощряя его медитативные усилия.

Привычка – «наставник» как добрых, так и злых склонностей

Психологическая истина заключается в том, что привычка является «наставником» как добрых, так и злых наклонностей в человеке. Когда злое Материальное Желание пытается использовать влияние привычки, чтобы уничтожить способность различать, Царь Зла с удивлением обнаруживает, что у привычки есть добрые воспитанники, готовые сопротивляться. Для человека утешительна мысль о том, что какой бы силой ни обладали дурные привычки и материальные желания, существуют солдаты хороших привычек нынешней жизни и прошлых воплощений, всегда готовые дать бой. Эти положительные самскары, хорошие впечатления от божественных восприятий, оставленные прошлыми привычными действиями, являются таинственными солдатами, арьергардом Царя Души.

Эти воины остаются скрытыми за психологическими армиями способностей к различению, готовые броситься вперед и продемонстрировать доблесть, если в битве начнут побеждать солдаты злых чувств Материального Желания. Другими словами, когда у практикующего есть сильная армия хороших склонностей самскары, унаследованных от прошлых привычек и действий, они своевременно придут ему на помощь, чтобы поддержать нынешние хорошие привычки и способности к различению.

Большинство людей, однако, добровольно позволяют порочным склонностям, порожденным прошлыми привычками, управлять царством сознания. В результате способности к различению подвергаются изгнанию и таинственные солдаты прошлых положительных привычек, метафизические арьергарды, скрытые за армиями способностей к различению, также вынуждены бездействовать.

Человек, не знающий покоя и не практикующий медитацию, полагает, что с ним «всё в порядке», ведь он привык быть рабом чувств. Но как только в нём пробуждается духовное стремление, он осознаёт истинное положение дел, пытается медитировать и успокаивать ум. И тогда неизбежно встречает яростное сопротивление дурных привычек непостоянства ума.

Начинающий йог обнаруживает, что его воины различения руководствуются желанием быть хорошими, но терпят множество обескураживающих поражений. Увеличивая время медитации и горячо молясь о внутренней помощи, йог видит, что спокойная убежденность интуитивного восприятия, опытный таинственный генерал пробуждения Внутреннего Света, выходит из сверхсознания, чтобы повести войска различения за собой. Сколько бы ни атаковали этого генерала чувственные привычки, рожденные медитацией солдаты нынешней и прошлых жизней все равно приходят ему на помощь. Когда привычки к беспокойству пытаются узурпировать трон сознания, эти таинственные солдаты оказывают эффективное сопротивление.

Таинственные солдаты появляются на поле психологической битвы только в двух случаях: во-первых, когда способности к различению побеждены войсками чувственных соблазнов; во-вторых, когда воины различения, благодаря трубному зову медитации, обратились за помощью к скрытым силам. Вместе таинственные солдаты прошлых воплощений и воины различения могут легко разгромить армию беспокойства, если битва состоится до того, как трон сознания будет полностью узурпирован царем Материальное Желание. Скрытым воинам гораздо труднее помочь вернуть царство мира, когда оно уже попало в руки Материального Желания. Следовательно, человек должен максимально использовать свои духовные склонности, пока он полон готовности медитировать. Хорошо начинать медитацию в раннем возрасте или же, если это невозможно, придерживаться четкого ежедневного распорядка, как только разовьется склонность к ментальному различению.

Привычка к медитации, независимо от того, была ли она приобретена недавно или в далеком прошлом, способна призывать генерала Внутреннего Света. Люди, которые впадают в уныние при медитации из-за беспокойства, еще не осознают противостоящей злу силы способностей к различению и арьергарда таинственных солдат прошлых хороших привычек медитации. Но если они будут упорствовать в попытках успокоить ум, пусть даже оставаясь пленниками беспокойства, они осознают, что скрытые солдаты – грозные, стойкие, интуитивные силы – пытаются выйти из сверхсознания, чтобы предложить духовную помощь.

Таким образом, в этом стихе Бхагавад-гиты объясняется: когда Материальное Желание и его армия чувственных склонностей и их беспокойных мыслей пытаются подкрепить себя Прежней Материальной Привычкой, чтобы отговорить духовного искателя от практики медитации, Спокойный Внутренний Свет пробуждающейся интуиции, хорошо натренированный в медитации Прежней Духовной Привычкой, успешно подключает способности к различению, чтобы оказать метафизическое сопротивление.

Стихи 4–6

(4) Здесь присутствуют могучие герои, выдающиеся лучники, столь же искусные в бою, как Бхима и Арджуна – опытные воины Ююдхана, Вирата и Друпада;

(5) Могущественные Дхриштакету, Чекитана и Кашираджа, прославленные среди людей Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья;

(6) Сильный Юдхаманью, доблестный Уттамауджас, сын Субхадры и сыновья Драупади – все великие воины на колесницах. [27]

Направляемый богом самоанализ Арджуны выявляет царя Дурьодхану – Материальное Желание, указывающего Дроне-Самскаре, наставнику дурных и добрых наклонностей:

«Лучники различения, подобные искусным Арджуне (Самоконтролю) и Бхиме (Контролю над жизнью), могучие правители телесной колесницы, выстроились, чтобы уничтожить моих солдат чувственных поступков. Это Ююдхана (Божественная преданность), Вирата (Самадхи), Друпада (Крайнее бесстрастие), Дхриштакету (Сила ментального сопротивления), Чекитана (Духовная память), Кашираджа[28] (Различающий разум), Пуруджит (Отключение от Чувств), Кунтибходжа (Правильная поза), Шайбья (Сила ментальной приверженности), Юдхаманью (Контроль жизненной силы), Уттамауджас (Жизненное целомудрие), сын Субхадры – Абхиманью (Самообладание) и сыновья Драупади (проявления, характерные для каждого из пяти пробужденных спинномозговых центров)».

Приведенные четвертый, пятый и шестой стихи следует рассматривать вместе из-за их взаимосвязанного значения. Они описывают метафизических солдат души, пробужденных медитацией для подготовки к внутренней духовной битве этих сил Самореализации против войск прирожденных чувственных привычек отождествления с телом, – состязанию, где должны победить духовные силы, чтобы душа, восседающая на троне во дворце мозга, могла править вместе со своими божественными придворными – интуитивными способностями.

Душа вступает в эту высшую метафизическую битву после победы в моральной борьбе между добрыми и злыми мыслями и поступками, а также в исходной внутренней психологической войне, которая разворачивается на ранних стадиях духовных усилий между влечением подверженного чувствам ума к осознаваемому телом физическому и ментальному беспокойству и стремлением внутренних различающих сил души к спокойствию и сосредоточенности на Боге. Моральные и психологические сражения между склонностями подверженного чувствам ума и различающими способностями души ведутся с помощью привычек и таинственных солдат внутренних наклонностей (самскар), которые являются результатом прошлых поступков, хороших или плохих. Метафизическая битва связана с еще более глубоким конфликтом внутренних сил, когда йог начинает испытывать в медитации плоды своей садханы или духовных практик.

Расширенный комментарий: Символические силы душевных качеств

Популярное заблуждение состоит в том, что практика йоги предназначена только для адептов мистики, и что эта наука находится за пределами понимания обычного человека. И все же йога – это наука обо всем творении. Человек, как и каждый атом во Вселенной, является внешним результатом работы этой божественной науки. Практика йоги – набор дисциплин, посредством которых понимание этой науки раскрывается через непосредственное личное переживание Бога, Высшей Причины.

Ученый-материалист начинает с наблюдаемого эффекта материи и пытается двигаться от него к причине. Йога, напротив, описывает причину и ее развитие вовне в явления материи, и показывает, как следовать этому процессу в обратном направлении, чтобы ощутить истинную Духовную природу Вселенной и человека.

Чтобы понять значение четвертого, пятого и шестого стихов «Гиты», в которых описываются метафизические воины души (и следующих стихов с перечислением противостоящих им солдат телесного сознания), необходимо иметь в виду определенные основы науки йоги.

Йогическая физиология астрального и причинного тел

Физический мир в действительности является не чем иным, как инертной материей. Изначально присущая жизнь и оживление во всех формах, от атомов до человека, исходят от незримых сил астрального мира. Эти силы, в свою очередь, развились из еще более тонких сил причинного или идейного творения, созидательных вибрационных мыслей, исходящих из сознания Бога. Человек, микрокосм, во всех отношениях является воплощением макрокосма. Его физическое тело – это грубая материя. Его жизнь и способность воспринимать с помощью органов чувств и познавать с помощью сознания зависят от незримых сил астрального и причинного тел – инструментов пребывающей в нем души, или индивидуализированного сознания Бога.

Физическое тело непосредственно создается и поддерживается силами астрального тела. Астральное тело и силы – это, главным образом, жизненный ток или прана. Жизненный ток – это смесь сознания и электронов, которые я называю «жизнетронами». Разница между жизнетронами и электронами заключается в том, что первые разумны, а вторые действуют механически. Электрический свет, излучаемый лампочкой, не приводит к ее росту и развитию. Существует только механическая связь между лампочкой и горящим в ней электричеством. Но жизненный ток, присутствующий в объединенной клетке сперматозоида и яйцеклетки, развивает эту первичную клетку в эмбрион и, в конечном счете, во взрослого человека. Созидательная жизненная энергия астрального тела нисходит в физическое тело через семь незримых центров в позвоночнике и головном мозге, остается сконцентрированной там и выражается вовне через них. Всего через несколько дней после зачатия у эмбриона можно различить «нервную бороздку». Из этой первой фазы развития формируются позвоночник, мозг и нервная система, а из них развивается остальной человеческий организм – все это работа сил астрального тела.

Как физическое тело имеет головной и спинной мозг с парами нервов, образующих сплетения в шейной, грудной, поясничной, крестцовой и копчиковой областях, и разветвленную периферическую нервную систему, так и астральное тело имеет астральный мозг из тысячи лучей (тысячелепестковый лотос), астральный позвоночник с незримыми центрами света и энергии, а также астральную нервную систему, мириады светящихся каналов которой называются нади. Физиология астрального тела оживляет физиологию физического тела. Астральное тело является источником сил и инструментов пяти органов чувств и пяти органов действия. Астральная нервная система направляет поток жизни или праны в пяти различных формах, которые в физическом теле проявляются как кристаллизация, циркуляция, усвоение, метаболизм и выделение. Главный астральный позвоночник света, сушумна, имеет внутри себя два других светящихся отростка. Сушумна, или внешняя оболочка света, контролирует грубую функцию астральных жизнетронов (тех, которые связаны со всеми функциями, выполняемыми семью астральными спинномозговыми центрами с их пятью вибрационными созидательными элементами: землей, водой, огнем, воздухом и эфиром), создающих и поддерживающих физическое тело.[29] Сушумна простирается от муладхара чакры, или копчикового центра, к головному мозгу. Вспомогательными к сушумне являются два астральных нади по обе стороны от нее: слева – ида, справа – пингала. Эти два, важнейшие среди 72 000 нади, составляют первичные каналы астральной симпатической нервной системы, которая, в свою очередь, контролирует соответствующую симпатическую нервную систему грубого физического тела.[30]

Внутри сушумны находится второй астральный позвоночник, называемый ваджра, который обеспечивает силы расширения, сжатия и все виды движения астрального тела. Ваджра простирается вверх от свадхиштхана чакры, или сакрального центра. Внутри ваджры скрыт астральный позвоночник читра, который управляет духовной деятельностью (связанной с сознанием). Деятельность этих трех астральных позвоночников контролируется главным образом астральным мозгом или сахасрарой тысячи лучей. Особые лучи жизни и разума, исходящие от тысячелепесткового лотоса света, непосредственно отражаются в различных астральных спинномозговых центрах, придавая каждому характерную активность и сознание, точно так же, как части физического мозга соединены с определенными нервами и нервными центрами в физических спинномозговых сплетениях.

Строение астрального и причинного позвоночников

Как физическое тело состоит в основном из плоти, а астральное тело – из праны, разумного света или жизнетронов, так и причинное тело состоит непосредственно из сознания, идей, которые я называю «мыслетронами». Именно присутствие сил причинного тела за астральным и физическим телами обусловливает и поддерживает само их существование и делает человека сознательным, чувствующим существом. Причинное тело обладает духовным мозгом мудрости и духовным позвоночником, называемым брахманади. Брахманади не имеет светового покрова, как тройственный астральный позвоночник. Он создан из плотного потока сознания. Брахманади обычно описывается как внутренняя часть, или внутренность, астрального позвоночника читры. Это одновременно и факт, и неправильное название. Брахманади, будучи «позвоночником» причинного тела, представляющего собой мыслительные вибрации или сознание, может быть описан только в относительных терминах как находящийся «внутри» или покрытый тремя астральными позвоночниками, которые, в свою очередь, покрыты позвоночником физического тела. «Формы» трех тел и их «позвоночники» зависят от степени наложения друг на друга, причем более тонкое затемняется более грубым, хотя и не загораживается им. Физические, астральные и причинные инструменты души существуют и функционируют как единое целое благодаря взаимодействию между различными грубыми и тонкими силами.

Внутри причинного спинномозгового «канала», или брахманади, находятся семь духовных центров сознания, соответствующих незримым центрам света и силы в астральном теле. Физическое, астральное и причинное тела объединены в этих центрах для совместной работы: физический сосуд, наделенный силой астральной жизни и причинным сознанием, обеспечивающим способность познавать, мыслить, желать и чувствовать.

Причинный мозг – это резервуар космического сознания, вечно существующего, вечно сознательного, вечно нового блаженства Духа и его индивидуализированного выражения, души. Когда это сознание нисходит через причинные спинномозговые центры, оно проявляется как мудрость – в причинном головном мозге, интуиция – в причинном продолговатом мозге, спокойствие – в причинном шейном центре, стоящее за мощью жизненной силы сознание – в причинном грудном центре, сознание или сила самоконтроля – в причинном поясничном центре, сила приверженности – в причинном крестцовом центре и сила сдержанности – в причинном копчиковом центре. Эти проявления космического сознания души, нисходящие через причинные спинномозговые центры, посредством действия воли посылают мудрость в «клетки» бесконечных мыслей, составляющих причинное тело.

По мере того, как это сознание течет из причинного тела в астральное, а затем – в физическое тело, притягиваемое магнетизмом чувственной привязанности к материи, тонкое выражение изначального космического сознания становится все более обманчивым и грубым, теряя свою истинную Духовную природу. Чистый блаженный разум, или мудрость, становится различением. Различение, искаженное ограниченностью чувственных впечатлений, становится слепым умом, ведомым прихотями. Выражаясь еще более грубо, разум становится жизнью без познавательной силы. Жизнь становится инертной материей.

Коши – этапы эволюции творения и человека

Эти стадии выражения называются в йоге оболочками или кошами. Все творение заключено в коши – от одной до пяти. Это завесы заблуждения, каждая из которых в порядке убывания в большей степени скрывает истинную Причину и Сущность всего творения, Бога. Пять кош – это анандамайя коша, или оболочка блаженства; джнянамайя коша, интеллект или различающая оболочка; маномайя коша, оболочка ума, манаса; пранамайя коша, жизненная оболочка, или прана; и аннамайя коша, грубая материя. Оболочка блаженства покрывает и создает причинный мир и тело человека. Три оболочки интеллекта, ума и жизни являются оболочками астральной вселенной и тела человека. Материальная оболочка проявляется как физическая вселенная и тело человека.

В восходящем порядке, от материи к Духу, пять естественных эволюционных этапов жизни являются результатами этих пяти оболочек. Когда одна за другой раскрываются оболочки, происходит соответствующее проявление все более высокого выражения жизни.

Инертные минералы заключены во всех пяти оболочках. С раскрытием аннамайя коши, или оболочки материи, обнажается пранамайя коша, или оболочка жизни, и в результате проявляется жизнь в растениях. Когда раскрывается пранамайя коша и обнажается маномайя коша, или оболочка ума, проявляется царство животных. (Животные обладают восприятием и сознанием, но не интеллектом, позволяющим отличать правильное от неправильного.) Когда раскрывается маномайя коша и обнажается джнянамайя коша, или различающая оболочка, мы имеем проявление интеллекта, или человека, обладающего способностью мыслить, аргументировать и направлять свои действия посредством различения и свободного выбора. Когда человек правильно использует эту способность различения, джнянамайя коша в конечном счете отбрасывается и обнажается анандамайя коша, или оболочка блаженства. Это состояние божественного человека, которого отделяет от Бога лишь тонкая завеса индивидуальности.

Человек, будучи микрокосмом Вселенной, имеет внутри себя все пять оболочек – материю, жизнь, ум, интеллект и блаженство. Он единственный из всех форм творения обладает способностью раскрыть все эти оболочки и освободить свою душу, чтобы стать единым с Богом. Йога, описанная в Бхагавад-гите и разъясненная в этих стихах, является методом, с помощью которого может быть достигнуто освобождение. Посредством правильной практики медитации опытный йог через пранаяму, или контроль жизненной силы, «раскрывает» оболочку жизненной энергии (пранамайя коша) и обнаруживает, что эта жизненная энергия является связующим звеном между материей и Духом. Овладев жизненной силой, йог осознает истинную природу материи (аннамайя коша) как обманчивое овеществление Духа. И по мере того, как текущая внутрь жизненная энергия отключает сознание от отождествления с ограниченным чувствами умом (маномайя коша), эта оболочка раскрывается так, что различающие способности оболочки интеллекта, или буддхи (джнянамайя коша), могут преобладать в его жизни и медитации. Развитие различающих свойств посредством правильного духовного действия и йогической медитации в итоге позволяет йогу отбросить оболочку интеллекта, чтобы обнажить тонкую оболочку блаженства (анандамайя коша), которая является оболочкой причинного тела его души, владеющей способностью чистой всезнающей интуиции и мудрости. Раскрывая оболочку блаженства в глубочайшей медитации, йог погружает душу в блаженное единство с Богом.

Основные различающие способности Души

Как объяснялось в обсуждении первого стиха, человек может достичь просветляющих переживаний в медитации и даже блаженства самадхи, но все же обнаружить, что он не в состоянии поддерживать это сознание постоянно, поскольку самскары, или отпечатки прошлых привычек и желаний, снова возвращают его в сознание тела. Таково состояние йога, когда он готовится к метафизической битве. Чистые различающие силы, главные из которых символически представлены в виде пяти божественных сыновей Панду, пробудились в йоге, готовые вернуть телесное царство души.

Пять Пандавов являются центральными героическими фигурами в аналогии «Гиты», управляющими армиями сознания и энергии (праны) в пяти незримых центрах позвоночника. Они представляют качества и силы, приобретенные практикующим, чья глубокая медитация настроена на астральный и причинный центры жизни и божественное сознание.

В порядке возрастания значимость пяти Пандавов выглядит так:

Сахадева: Сдержанность, Способность Воздерживаться от Зла (Дама, активная сила сопротивления, упорство, с помощью которого можно контролировать беспокойные внешние органы чувств) и вибрационный элемент земли в копчиковом центре, или муладхара чакре.

Накула: Приверженность, Способность Придерживаться Хороших Правил (Сама, позитивная или поглощающая сила, внимание, с помощью которого можно контролировать ментальные склонности) и вибрационный элемент воды в крестцовом центре, или свадхиштхана чакре.

Арджуна: Самоконтроль и вибрационный элемент огня в поясничном центре. Этот центр, манипура чакра, дарует огненную силу ментального и телесного сопротивления для борьбы с мощным натиском солдат чувств. Это закрепление хороших привычек и действий, тренировка привычек. Он удерживает тело в вертикальном положении, способствует очищению тела и ума и делает возможной глубокую медитацию.

Далее, рассматривая его двойную функцию, мы увидим, почему этот центр аллегорически представляет Арджуну, самого искусного воина из всей армии Пандавов. Это ключевой или поворотный момент от грубого материализма к более тонким духовным качествам в жизни преданного. От поясничного к крестцовому и копчиковому центрам жизнь и сознание текут вниз и наружу, к материалистическому, связанному с чувствами телесному сознанию. Но в медитации, когда практикующий помогает жизни и сознанию притянуться к высшему или грудному центру,[31] сила этого огненного поясничного центра отделяет себя от материальных забот и поддерживает духовную работу верующего посредством сил в высших центрах.

Когда сознание практикующего погружается в медитацию очень глубоко, минуя физическое сознание и начальные состояния астральной оболочки души, он обнаруживает в самом внутреннем астральном позвоночнике (читра), в поясничном центре или манипура чакре, отверстие, ведущее из астрального тела в более тонкую оболочку души – причинного тела. Это единое отверстие брахманади, или причинного позвоночника с его центрами божественного сознания, ведущее через читру, ваджру и сушумну. Когда жизнь и сознание обращены вовнутрь в глубокой медитации, именно здесь преданный сливается с потоком брахманади и входит в более тонкую причинную сферу души, последнюю оболочку, через которую должен пройти йог, прежде чем сможет посредством еще более глубокой медитации подняться через брахманади к Духу.

Когда Арджуна – сила самоконтроля в поясничном центре – разжигает огонь медитации, духовного терпения и решимости, он притягивает вверх жизнь и сознание, которые текли вниз и наружу через поясничный, крестцовый и копчиковый центры. Тем самым он дает медитирующему йогу необходимую умственную и телесную силу следовать курсу глубокой медитации, ведущей к самореализации. Без этого огня и самоконтроля невозможен никакой духовный прогресс. Таким образом, Арджуна также олицетворяет верующего, наделенного самообладанием, терпением и решимостью, внутри которого происходит битва на Курукшетре. Он – главный последователь и ученик Господа, Бхагавана Кришны, которому в диалоге «Гиты» Кришна указывает путь к победе.

Оставшиеся два Пандава:

Бхима: Сила Жизненности, контролируемая душой жизненная сила (прана) и вибрационный созидательный элемент воздуха (или праны) в грудном центре, или анахата чакре. Сила этого центра помогает практиковать правильные техники пранаямы, чтобы выровнять дыхание и контролировать атаки мыслей и чувств. Это сила, которая успокаивает внутренние и внешние органы и таким образом уничтожает вторжение любой страсти (например, секса, жадности или гнева). Это разрушитель болезней и сомнений. Центр божественной любви и духовного творчества.

Юдхиштхира: Божественное Спокойствие и созидательный вибрационный элемент эфира в шейном центре, или вишуддха чакре. Юдхиштхира, старший из пяти отпрысков Панду (буддхи, или чистого интеллекта), вполне уместно изображается как царь всех различающих способностей, ибо спокойствие является главным фактором, необходимым для любого проявления правильной проницательности. Все, что будоражит сознание, чувственное или эмоциональное, искажает все, что воспринимается. Но спокойствие – это ясность восприятия, сама интуиция. Как вездесущий эфир остается неизменным, несмотря на неистовое буйство воздействующих на него сил природы, так и различительная способность Юдхиштхиры – это неизменное спокойствие, которое различает все вещи без искажений. Это сила, позволяющая спланировать ниспровержение враждебной страсти. Это сила внимания, постоянное сосредоточение на нужном объекте. Она управляет объемом и глубиной внимания. Это способность делать выводы о последствиях неправильных поступков и усваивать добро через спокойствие. Это сила сравнения добра и зла, здравый смысл в восприятии добродетели поддержания друга и уничтожения врага (например, в отношении чувств и привычек). Это сила интуитивного воображения, способность представлять истину до тех пор, пока она не проявится.

Главным советником и поддержкой Пандавов является Сам Господь, который в образе Кришны представляет Дух, душу или интуицию, выраженные в состояниях сверхсознания – Кутастха Чайтанья или сознании Христа, вселенское сознание в продолговатом мозге, Кутастха или центре Христа, и тысячелепестковом лотосе; или как гуру, наставляющий своего ученика, преданного Арджуну. Таким образом, внутри преданного Господь Кришна является направляющим Божественным Разумом, обращающимся к низшему «я», запутавшемуся в сетях чувственного сознания. Этот Высший Интеллект является мастером и учителем, а низший ментальный разум – учеником. Высший Интеллект учит низшее порочное «я», как возвыситься в соответствии с вечными истинами и выполнить Богом данный долг.

Соотношение йоги Патанджали с аллегорической битвой «Гиты»

Описание незримых спинномозговых центров и их сложных функций жизни и сознания бросало вызов ученым на протяжении многих поколений. Были выпущены увесистые тома, в которых даже самые проницательные умы заблудились в лабиринтах, созданных ими самими. Неисчислимые тысячи нади (астральных нервных проводников праны), электромагнитные силы астрального и причинного тел, их взаимодействие с сознанием – все это служит для управления атомной, клеточной и химической активностью и состояниями сознания грубого физического тела и ума. Но, будучи из другого измерения, они не поддаются изложению человеческим языком и не вписываются в ограниченные рамки трехмерного мира. Тем не менее, в каждой стране и эпохе находились те, кто, практикуя основы истинной религии, даже без понимания разумом приходили к интуитивному восприятию истинной природы человека и окружающей его вселенной, а также Божественной Причины, из которой произошло и то, и другое.

Увесистая «Махабхарата» божественного провидца Вьясы – это не только история, но и всеобъемлющая аллегория науки о творении и природе Творца. «Гита», небольшая часть эпоса «Махабхарата», является сутью этой науки йоги. В ней излагаются основы истинной религии, посредством практики которой достигается самореализация.

Смысл «Гиты» можно понять, соотнеся ее с йогой

Великий индийский мудрец Патанджали, дата рождения которого является предметом догадок ученых,[32] понимал, что Бхагавад-гита – это «Небесная песнь», с помощью которой Господь хотел объединить души Своих невежественных и заблудших детей с Собственным Духом. Этого следовало достигать научно с помощью физического, ментального и духовного закона.

Патанджали объяснил эту духовную науку во вполне определенных метафизических терминах в своих знаменитых «Йога-сутрах». Его цель состояла в том, чтобы проникнуть в самую суть йоги, применение которой дает практикующему возможность осознать Бога, и с этой выгодной позиции познать посредством интуитивной самореализации сложные феномены проявленного творения. В то время как «Гита» аллегорически описывает процесс осознания Бога, Патанджали говорит о научном методе объединения души с нераздельным Духом в такой красивой, ясной и сжатой форме, что целые поколения ученых признали его выдающимся представителем йоги.

Замысел Гиты сразу становится понятен, когда мы видим, как каждый из воинов, упомянутых в стихах с четвертого по восьмой, соотносится с практикой йоги, описанной Патанджали в «Йога-сутрах». Соотношение обнаруживается в метафорическом значении различных метафизических воинов, на которое намекают их имена, или санскритские корни в их именах, или их значимость в эпосе «Махабхарата».

В четвертом, пятом и шестом стихах царь Желание (Дурьодхана) сообщает своему наставнику Прежней привычке (Дроне) о духовных солдатах, подготовленных к бою в спинномозговых центрах. Эти метафизические воины, собравшиеся поддержать Пандавов, являются духовными результатами йоги, которую практикует преданный. Вместе с пятью главными Пандавами они приходят на помощь йогу в сражении со злыми солдатами подверженного чувствам ума.

Дурьодхана узнал в них Ююдхану, Вирату, Друпаду, Дхриштакету, Чекитану, царя Каши (Кашираджу), Пуруджита, Кунтибходжу, Шайбью, Юдхаманью, Уттамауджаса, сына Субхадры (Абхиманью) и пятерых сыновей Драупади. Их метафорическое значение будет объяснено в категориальном порядке, принятом Патанджали.

Патанджали начинает «Йога-сутры» с определения йоги как «нейтрализации чередующихся волн в сознании» (читта вритти ниродха – I:2). Это также можно перевести как «прекращение изменений вещества ума». Я писал в «Автобиографии йога»: «Читта – это всеобъемлющий термин, обозначающий принцип мышления, который включает в себя пранические жизненные силы, манас (ум или подверженное чувствам сознание), ахамкару (эгоизм) и буддхи (интуитивный интеллект). Вритти (буквально „водоворот“) относится к волнам мыслей и эмоций, которые непрерывно возникают и затихают в сознании человека. Ниродха означает нейтрализацию, прекращение, контроль».

Патанджали продолжает: «Тогда видящий пребывает в собственной природе или „я“» (I:3). Это относится к его истинному «Я», или душе. То есть он достигает самореализации, единства души с Богом. Патанджали объясняет в сутрах I:20–21: «[достижению этой цели йоги] предшествуют шраддха (преданность), вирья (жизненное целомудрие), смрити (память), самадхи (переживание единения с Богом во время медитации), праджна (различающий разум). Это достижение ближе всего к тем, кто обладает тивра-самвегой, божественным пылом (пылкой преданностью и стремлением к Богу, а также крайним бесстрастием по отношению к миру чувств)».

Из этих сутр мы узнаем о первых шести метафизических солдатах, готовых помочь йогу в битве за самореализацию:

1. Ююдхана – Божественная Преданность (Шраддха)

Имя происходит от санскритского корня юдх – «сражаться». Ююдхана буквально означает «тот, кто сражался ради собственного блага». Метафорическое происхождение: юдхам чайтанья-пракашайитум эшанах абхилашамана ити – «Тот, у кого есть горячее желание сражаться, чтобы выразить духовное сознание». Он олицетворяет притягивающий принцип любви, «долг» которого – возвращать творение к Богу. Человек ощущает это как шраддха, или преданность Богу, – неотъемлемое стремление сердца познать Его. Это побуждает его к духовным действиям и поддерживает садхану (духовные практики). Шраддха часто переводится как вера, но более точное определение – естественная склонность, или приверженность, сердца обращаться к своему Источнику, где вера является неотъемлемой частью подчинения этому влечению. Творение является результатом отталкивания, ухода от Бога – воплощения Духа. Но материи присуща сила притяжения. Это любовь Бога, магнит, который в конечном счете притягивает творение обратно к Нему. Чем больше верующий настроен на это, тем сильнее становится притяжение и тем слаще очищающий эффект божественной преданности йога.

Ююдхана, Божественная Преданность, борется с силами непочтительного сатанинского неверия или сомнения, которые пытаются отговорить и разубедить стремящегося к Богу.

2. Уттамауджас – Жизненное Целомудрие (Вирья)

Буквальное значение имени Уттамауджаса, воина из «Махабхараты», – «отличающийся исключительной доблестью». Распространенное толкование, данное вирье Патанджали, – героизм или отвага. Но в философии йоги вирья также относится к творческому семени, которое, если не будет растрачено на чувства, преобразуется в чистую жизненную сущность и дает огромную физическую силу, жизнеспособность и моральное мужество.[33] Таким образом, имя Уттамауджас происходит от санскритских слов уттама – «главный, основной» и оджас – «энергия, мощь, телесная сила», что можно перевести как «основная сила, главенствующая телесная мощь». Метафорическое происхождение: уттамам оджо йасйа са ити – «Тот, чья сила является высшей (высшего или превосходного качества)». Жизненная суть, когда ею овладевает йог, является основным источником его духовной силы и моральной стойкости.

Жизненная суть, чувственный ум, дыхание и прана (жизненная сила или витальность) тесно взаимосвязаны. Овладение хотя бы одной силой дает контроль над тремя другими. Практикующий, который использует научные методы йоги для одновременного контроля всех четырех сил, быстро достигает более высокого состояния сознания.

Уттамауджас, Жизненное Целомудрие, дает практикующему силу побеждать войска искушений и привычки к разврату и таким образом освобождать жизненную силу, чтобы подняться от грубого удовольствия к божественному блаженству.

3. Чекитана – Духовная Память (Смрити)

Чекитана означает «разумный». От санскритского корня «чит» происходят значения «появляться, сиять, помнить». Метафорическое происхождение: чикети джанати ити – «Тот, кто помнит, осознает истинное знание, чье восприятие ясно, сконцентрировано». Смрити Патанджали означает память, божественную и человеческую. С помощью этой способности йог вспоминает свою истинную природу, созданную по образу и подобию Бога. Когда это воспоминание появляется или озаряет его сознание, оно дает ему тот разум или ясное восприятие, которые помогают осветить путь.

Чекитана, Духовная Память, готов противостоять материальному заблуждению, которое заставляет человека забывать Бога и считать себя привязанным к телу смертным существом.

4. Вирата – Духовный Экстаз (Самадхи)

Изгнав пятерых Пандавов из их царства, Дурьодхана поставил им условие для возвращения: они должны были провести двенадцать лет в лесу, а на тринадцатый год оставаться незамеченными для шпионов Дурьодханы. Поэтому Пандавы провели тринадцатый год, скрываясь при дворе царя Вираты. Метафорическое значение в том, что как только материальные желания, подобные привычкам, берут полный контроль над телом, требуется двенадцатилетний цикл, чтобы избавить телесное царство от узурпаторов. Прежде чем законные владельцы – способности к различению – смогут вернуть себе царство, практикующий должен извлечь их из своего опыта медитации самадхи, а затем удерживать, выражая через физическое тело и органы чувств. Доказав таким образом свою силу, способности к различению готовы к метафизической битве за возвращение телесного царства. Соответственно, Вирата олицетворяет самадхи Патанджали, временные состояния божественного единения в медитации, из которых йог черпает духовную силу.

Имя Вирата происходит от санскритского ви-радж – «править, излучать сияние». Ви выражает различие, противопоставление, подразумевая разницу между правлением обычным способом и царствованием из божественного сознания, переживаемого в самадхи. Метафорическое происхождение: вишешена атмани раджате ити – «Тот, кто полностью погружен во внутреннее „Я“». Под влиянием самадхи преданный озаряется божественной мудростью и управляет своими действиями.

Вирата, Самадхи, состояние единства с Богом, достигаемое во время глубокой медитации, рассеивает заблуждение, заставляющее душу видеть через свою природу эго не Единый Истинный Дух, а разнообразные формы материи и пары противоположностей.

5. Кашираджа – Различающий Разум (Праджна)

Слово Кашираджа происходит от каши – «сияющий, великолепный, блистательный» и радж – «царствовать, повелевать, сиять». Это означает царствовать при помощи света, или великолепным, блистательным образом; свет, раскрывающий суть за завесой иллюзии. Метафорическое происхождение: падартхан кашьян пракашаян раджате вибхати ити – «Тот, чье сияние заставляет другие вещи сиять (открывает их истинную суть)». Этот союзник Пандавов олицетворяет праджну Патанджали, различающий разум, – прозрение или мудрость, – который является главной просветляющей способностью верующего. Праджна – это не просто ум ученого, ограниченный логикой, рассудком и памятью, а выражение божественной способности Высшего Знающего.

Кашираджа, Различающий Разум, уберегает человека от попадания в ловушку коварных войск ложных рассуждений.

6. Друпада – Крайнее Бесстрастие (Тивра-самвега)

Буквальный перевод санскритских корней в слове Друпада: дру – «бежать, торопиться» и пада – «шагать». Метафорическое происхождение: друтам падам йасйа са ити – «Тот, чьи шаги быстры». Подразумеваемое значение – тот, кто быстро продвигается вперед. Это соотносится с тивра-самвегой Патанджали: буквально, тивра – «крайний» и самвега от сам – «вместе», и видж – «двигаться быстро, ускоряться». Самвега также означает бесстрастие по отношению к мирским вещам, проистекающее из страстного стремления к освобождению. Эта бесстрастная отрешенность от мирских вещей и забот упоминается в «Гите» как вайрагья.[34] Патанджали утверждает, как цитировалось ранее, что цель йоги ближе всего (то есть достигается быстрее всего) к тем, кто обладает тивра-самвегой. Это глубокое бесстрастие не является негативной незаинтересованностью или состоянием отречения. Значение этого слова скорее охватывает такую горячую преданность достижению духовной цели (чувство, которое побуждает практикующего к положительным поступкам и умственным усилиям), что тоска по мирскому естественным образом превращается в удовлетворяющее стремление к Богу.

Друпада, Крайнее Бесстрастие, поддерживает борьбу преданного с мощной армией материальных привязанностей, которая стремится отвратить его от духовной цели.

Восемь основных ступеней Раджа-йоги

Следующие союзники Пандавов олицетворяют основы йоги. Эти йоганги, или ветви йоги, стали известны как Восьмиступенчатый путь йоги Патанджали. Они перечислены в «Йога-сутрах» II:29: яма (нравственное поведение, избегание аморальных поступков), нияма (религиозные обряды), асана (правильная поза для контроля тела и ума), пранаяма (контроль праны или жизненной силы), пратьяхара (отключение от чувств), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (божественное единение).

Итак, продолжим описание метафизических солдат:

7. Дхриштакету – Сила Ментального Сопротивления (Яма)

У санскритского корня дхриш есть значения «быть смелым и отважным, осмелиться атаковать». Кету означает «вождь или предводитель», а также «яркость, ясность; интеллект, суждение». Метафорическое происхождение: йена кетавах ападах дхришйате анена ити – «Тот, чей различающий разум преодолевает трудности». Объект, против которого Дхриштакету направляет силу, также содержится в его имени. В дополнение к значению смелый и дерзкий дхришта означает «распущенный». Дхриштакету олицетворяет ту силу внутри преданного, которая обладает правильным суждением, чтобы мужественно атаковать, то есть ментальной силой противостоять дурным наклонностям к аморальному поведению. Соответственно, он олицетворяет яму Патанджали, нравственное поведение.

Этот первый шаг Восьмиступенчатого пути выполняется путем соблюдения принципа «не делай» – воздержания от причинения вреда другим, лжи, воровства, невоздержанности и алчности. Понимаемые в полном смысле значения, эти запреты охватывают все аспекты нравственного поведения. Соблюдая их, йог избегает первичных или фундаментальных трудностей, которые могли бы помешать его продвижению к самореализации. Нарушение правил нравственного поведения создает не только нынешние страдания, но и долгосрочные кармические последствия, которые обрекают практикующего на муки и ограничения смертного тела.

Дхриштакету, Сила Ментального Сопротивления, борется с желаниями потворствовать поведению, противоречащему духовному закону, и помогает нейтрализовать кармические последствия прошлых ошибок.

8. Шайбья – Сила Ментальной Приверженности (Нияма)

Шайбья (часто пишется Шайвья) относится к Шиве, чье имя происходит от санскритского корня ши – «в ком заключено все сущее». Шива также означает «благоприятный, доброжелательный, счастливый; благополучие». Метафорическое происхождение слова Шайбья: шивам мангалам тат-самбандхи-йам ити мангаладайакам – «Тот, кто придерживается хорошего или благоприятного, того, что способствует его благополучию». Шайбья соответствует нияме Патанджали, религиозным предписаниям. Он олицетворяет способность преданного придерживаться духовных предписаний ниямы: чистота тела и ума, удовлетворенность при любых обстоятельствах, самодисциплина, самообучение (медитация) и преданность Богу.

Шайбья, Сила Ментальной Приверженности, дает йогу армию положительной духовной самодисциплины для победы над батальонами злых поступков, приносящих страдания, и последствий прошлой плохой кармы.

Яма-нияма – это фундамент, на котором йог начинает строить свою духовную жизнь. Они гармонизируют тело и ум с божественными законами природы, или творения, создавая внутреннее и внешнее благополучие, счастье и силу, которые привлекают практикующего к более глубоким духовным практикам и делают его восприимчивым к благословениям садханы (духовного пути), дарованной ему гуру.

9. Кунтибходжа – Правильная Поза (Асана)

Бходжа (часть имени Кунтибходжа) происходит от бхудж – «завладевать, править». Кунтибходжа – приемный отец Кунти. Метафорическое происхождение: йена кунтим куна амантрана дайва-вибхути акаршика шактим бхунакти палайате йах сах – «Тот, кто овладевает духовной силой (Кунти), с помощью которой пробуждаются и притягиваются божественные силы». Кунти – жена Панду и мать трех старших братьев Пандавов: Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны, а также мачеха двух младших братьев-близнецов: Накулы и Сахадевы. Кунти обладала способностью призывать богов (космические созидательные силы), и благодаря этому родились пятеро сыновей.[35] Метафорически, Кунти (от ку – «призывать») – это духовная способность пылкого верующего призывать на помощь созидательную жизненную силу в садхане. Кунти (как и Друпада) олицетворяет бесстрастие преданного к мирскому и тоску по Богу, во время медитации обращающие поток жизненной силы внутрь. Когда жизненная сила и сознание соединяются с Панду, буддхи (различением), йогу открываются (т. е. рождаются Кунти) таттвы или элементы в незримых спинномозговых центрах (зачатые в микрокосмической утробе или центрах тела макрокосмическими или вселенскими созидательными силами).

Кунтибходжа олицетворяет асану Патанджали – способность, получаемую через самообладание или контроль над телом, поскольку правильная поза необходима йогу для практики контроля жизненной силы. Как Кунтибходжа «усыновил и вырастил» Кунти, так и асана «поддерживает» способность призывать божественную жизненную энергию при подготовке к практике пранаямы, или контроля жизненной силы (шаг, следующий за асаной на Восьмиступенчатом пути).

Асана предписывает необходимую правильную позу для медитации йоги. Хотя появилось много вариаций, основные принципы таковы: устойчивое положение тела с прямым позвоночником, подбородок параллелен земле, плечи отведены назад, грудь раскрыта, живот втянут, а взгляд сосредоточен на центре Кутастха, расположенном между бровями. Тело должно быть спокойным и неподвижным, без напряжения. При освоении правильная поза или асана становится, по выражению Патанджали, «устойчивой и приятной».[36] Это дарует телесный контроль и умственное и физическое спокойствие, позволяя йогу при желании медитировать часами без усталости или желания пошевелиться.

Отсюда понятно, почему асана необходима для контроля жизненной силы: она поддерживает внутреннее бесстрастие по отношению к требованиям тела и пылкое стремление, необходимое для пробуждения жизненных энергий при обращении сознания внутрь, в мир Духа.

Кунтибходжа, Правильная Поза, обеспечивает физическое и умственное умиротворение, необходимые для борьбы с ограниченностью рамками тела, склонностью к лени, беспокойству и привязанности к плоти.

10. Юдхаманью – Контроль Жизненной Силы (Пранаяма)

Производное от юдх – «сражаться» и манью – «высокий дух или пыл», Юдхаманью означает «тот, кто сражается с большим рвением и решимостью». Метафорическое происхождение: юдхам чайтанья-пракашайитум эва манью-крийа йасйа сах – «Тот, чье главное действие заключается в борьбе за проявление божественного сознания». Жизненная сила является связующим звеном между материей и Духом. Струящаяся наружу, она раскрывает обманчиво привлекательный мир чувств. Обращенная внутрь, она притягивает сознание к вечно удовлетворяющему блаженству Бога. В медитации преданный находится между этими двумя мирами, стремясь войти в Царство Божье, но продолжая бороться с чувствами. С помощью научной техники пранаямы йог, наконец, одерживает победу в обращении вспять текущей наружу жизненной энергии, которая воплотила его сознание в действии дыхания, сердца и пойманных в ловушку чувств жизненных потоков. Йог входит в естественное внутреннее спокойное царство души и Духа.

Юдхаманью, Контроль Жизненной Силы, является бесценным воином в армии Пандавов, который разоружает и делает бессильной армию чувств слепого ума.

11. Пуруджит – Отстранение от Чувств (Пратьяхара)

Пуруджит в буквальном переводе означает «покоряющий многих», от пуру (корень при) – «много» и джит (корень джи) – «покоряющий; устраняющий (в медитации)». Метафорическое происхождение: пауран индрия-адхиштхатр-деван джаяти ити – «Тот, кто покорил крепости астральных сил, управляющих чувствами». Санскритское слово пур (корень при) означает «крепость» и здесь относится к чувственным твердыням ума (манаса) и его органам чувств, действиями которых управляют астральные силы в незримых спинномозговых центрах. В санскрите корень джи означает «подчинять, повелевать». Пуруджит, упоминаемый в контексте «Гиты», олицетворяет того, кто покорил или подчинил многих (солдат чувств) чувственных крепостей тела. Соответственно, Пуруджит олицетворяет пратьяхару Патанджали, отстранение сознания от чувств, результат успешной практики пранаямы или контроля над жизненной силой (астральными силами), которая оживляет чувства и передает их сообщения мозгу. Когда практикующий достигает пратьяхары, жизнь отключается от чувств, а ум и сознание успокаиваются.

Пуруджит, Отключение от Чувств, обеспечивает йогу постоянство ментального спокойствия, которое предотвращает внезапное блуждание ума по материальному миру из-за врожденных привычек армии чувств.

12. Саубхадра, то есть сын Субхадры (Абхиманью) – Самообладание (Самьяма)

Субхадра – жена Арджуны. Их сына зовут Абхиманью, от абхи – «с интенсивностью; по направлению внутрь» и манью – «дух, настроение, ум; пыл». Абхиманью представляет собой интенсивное ментальное состояние (духовное настроение человека, или бхаву), при котором сознание притягивается «к» или «в» единение с объектом его концентрации или пылкого стремления, обеспечивая совершенный самоконтроль или самообладание. Патанджали упоминает об этом в своих «Йога-сутрах» III:1–4 как о самьяме, собирательном термине, объединяющем последние три ступени Восьмиступенчатого пути.

Первые пять ступеней являются предварительными в йоге. Самьяма, от сам – «вместе» и яма – «удержание», состоит из сокровенного трио: дхараны (сосредоточения), дхьяны (медитации) и самадхи (божественного единения) и является собственно йогой. Когда ум отстранен от чувственных беспокойств (пратьяхара), тогда дхарана и дхьяна в сочетании приводят к различным стадиям самадхи: экстатическому осознанию и, наконец, божественному единению. Дхьяна, или медитация, – это сосредоточение освобожденного внимания на Духе. Она включает в себя медитирующего, процесс или технику медитации и объект медитации. Дхарана – концентрация или фиксированность на этой внутренней идее или объекте медитации. В итоге рождается восприятие Божественного Присутствия сначала внутри себя, а затем эволюционирующее в космическую идею – постижение необъятности Духа, вездесущего внутри и за пределами всего творения. Кульминацией самьямы является овладение собой, когда медитирующий, процесс медитации и объект медитации становятся единым целым – полное осознание единства с Духом.

Благодаря упоминанию в тексте «Гиты» второго имени Абхиманью, образованного от имени матери – Саубхадра, мы приходим к значению Субхадра – «славный, великолепнейший». Таким образом, Абхиманью – это самообладание, которое дарует свет или озарение. Метафорическое происхождение: абхи сарватра мануте пракашате ити – «Тот, чей интенсивно сосредоточенный ум сияет повсюду», то есть освещает или раскрывает все; проявляет просветленное состояние самореализации.

Абхиманью (Самообладание) – это великий воин Пандавов, чьи победы позволяют йогу сдерживать натиск беспокойного, обманчивого сознания эго, чувств и привычек и, таким образом, оставаться все дольше и дольше в состоянии сознания божественной души как во время, так и после медитации.

13. Сыновья Драупади – пять спинномозговых центров, пробужденных Кундалини

Драупади – дочь Друпады (Крайнего Бесстрастия). Она олицетворяет духовную силу, или кундалини, которая пробуждается или рождается из божественного пыла и бесстрастия Друпады. Когда кундалини поднимается вверх, она «соединяется» с пятью Пандавами (созидательными вибрационными элементами и сознанием в пяти спинномозговых центрах) и, таким образом, рождает пятерых сыновей.

Сыновья Драупади – это проявления пяти открытых или пробужденных спинномозговых центров: специфические формы, свет или звуки, характерные для каждого центра, на которых йог концентрируется, чтобы привлечь божественную различающую силу для борьбы с подверженным чувствам умом и его порождениями.

Стих 7

Послушай также, о Цветок дважды рожденных (лучший из браминов), о выдающихся генералах моей армии: о них я говорю сейчас для твоего сведения.

Божественно направляемый самоанализ преданного Богу Арджуны продолжается: «О Ученый Муж (Дрона – Привычка – общий наставник как добрых, так и злых наклонностей), рассмотрев военачальников армии мудрости, я, Дурьодхана, царь Материальное Желание, сообщаю теперь для твоего сведения имена наиболее выдающихся и могущественных защитников моей армии чувств, готовых уничтожить силы мудрости».

Стих 8

Эти воины – ты сам (Дрона), Бхишма, Карна и Крипа – победители в битвах; Ашваттхама, Викарна, сын Сомадатты и Джаядратха. [37]

«Генералы моей армии чувств – это ты сам (Дрона, Привычка или Внутренняя Склонность), Бхишма (Эго, Видящее Изнутри), Карна (Привязанность), Крипа (Индивидуальное Заблуждение), Ашваттхама (Скрытое Желание), Викарна (Отвращение), Сомадатти (сын Сомадатты, то есть Бхуришравас, представляющий Карму или Материальное Действие) и Джаядратха (Привязанность к Телу)».

Царь Дурьодхана, Материальное Желание, в страхе оценив поразительную мощь различающих сил противника, теперь пытается успокоить свой встревоженный разум и ум наставника Дроны-Привычки, описывая могущество собственной армии – солдат чувств и генералов, выстроенных для его защиты.

Склонность человека к материальным желаниям начинает нервничать, осознавая собственную слабость и надвигающееся поражение, когда сталкивается с сопротивлением войск различающего разума, вновь пробудившегося, чтобы отстоять утраченное право на телесное царство. Слабости, ставшие привычной второй натурой человека, всегда беспокоятся из-за пробуждения спящего сознания и присущей ему способности к различению.

Желание, как правило, имеет неоспоримую власть над телесным царством подверженного чувствам ума. До тех пор, пока желание благополучно и непрерывно удовлетворяет все свои стремления и достигает целей, оно никого не беспокоит. Но желание тревожится, как только отождествленный с чувствами человек-животное (ограниченный в основном маномайя кошей) пробуждает посредством самоанализа свои высшие различающие способности (более полно раскрывает джнянамайя кошу) с более ясным осознанием долга и правильных действий. Тогда желание больше не имеет свободной власти, ибо эти новые воины различения прерывают своенравную безбожную деятельность желания.

Царь Материальное Желание хочет, чтобы Прежняя Привычка-Склонность, которая встала на сторону преобладающих дурных чувственных наклонностей, обладала полной информацией о силе противоборствующей метафизической армии, чтобы разработать стратегию для победы.

Расширенный комментарий: Символические силы, противостоящие способностям души

Поскольку Пандавы, перечисленные в стихах 4–6, олицетворяют принципы, необходимые йогу для достижения реализации или единства с Богом, то Кауравы, названные Дурьодханой в стихе 8, метафорически представляют силы, препятствующие духовному развитию.

В «Йога-сутрах» I:24 Патанджали говорит: «Господа (Ишвару) не затрагивают клеши (неприятности), карма (действие), випака (привычка) и ашайя (желание)». В «Йога-сутрах» II:3 клеши, или неприятности, разделены на пять категорий: авидья (невежество), асмита (эго), рага (привязанность), двеша (отвращение), абхинивеша (привязанность к телу).

Поскольку Господь свободен от этих восьми присущих творению несовершенств, йог, стремящийся к единению с Богом, также должен сначала освободить свое сознание от этих препятствий на пути к духовной победе. Соотнося эти принципы в порядке, указанном Патанджали, с воинами «Гиты», перечисленными Дурьодханой, можно увидеть следующее соответствие:

1. Крипа – Индивидуальное Заблуждение (Авидья)

Традиционно считается, что имя Крипа происходит от санскритского корня крип – «жалеть». Но фонетически, что является основой чистого санскрита, в транслитерации соответствующий корень – клрип.[38] От этого корня происходит значение «воображать»; таково намерение автора Вьясы символически представить Крипу как авидью, индивидуальное заблуждение, невежество, иллюзию. Метафорическое происхождение: вастуньяньятвам калпаяти ити – «Тот, кто воображает материю иной, чем она есть на самом деле».

Авидья – первая из пяти клеш. Это индивидуальное заблуждение – невежество в человеке, которое затуманивает его восприятие и дает ложное представление о реальности. Патанджали описывает авидью такими словами: «Невежество – это восприятие невечного, нечистого, злого и того, что не является душой – вечным, чистым, добрым и душой».[39]

Майя и авидья: заблуждение и невежество

Майя, космическое заблуждение, является универсальной материей форм в Бесконечном Бесформенном. Авидья – это индивидуальный космический гипноз или иллюзия, наложенная на формы, которая заставляет их выражать, воспринимать и взаимодействовать друг с другом, как будто каждая обладает собственной отдельной реальностью. Вездесущее нераздельное космическое сознание Бога лежит в основе разделения майи, через которое Творец выражает Свое многообразие. Посредством визуализации Своих мыслей, с помощью силы майи, «магического измерителя», Бог создает, поддерживает и рассеивает миры и существа снов.

Аналогичным образом, неизмененное божественное сознание человека, как индивидуализированной души, является основой всех его проявлений. Сила визуализации майи была унаследована человеком от Бога в форме авидьи. Благодаря этому персонализированному «измерителю» единая душа-сознание человека разделяется. С помощью обманчивой фантазии, силы визуализации или воображения идей эго, человек создает собственные иллюзии реальности и «материализует» или выражает, воплощает их в жизнь с помощью инструментов разделенного сознания (ума, интеллекта, чувств и сенсорных органов восприятия и действия). Таким образом, он – миниатюрный творец, создающий добро или зло для себя и проявленного мира, действующей частью которого он является. Именно эта созидательная сила, присущая мыслям человека, делает их такими грозными. Истину в поговорке «Мысли материальны» следует должным образом уважать!

Характерные признаки духовного невежества

Влияние силы авидьи таково, что какой бы утомительной ни была иллюзия, введенный в заблуждение человек не желает с ней расставаться. Любой, кто пытался изменить точку зрения убежденного в чем-то человека (или даже собственное твердое мнение, если уж на то пошло), знает, насколько привлекательной может быть «реальность» созданных авидьей идей для того, кто их лелеет. И в этом заключается невежество.

Убежденный материалист, запертый в собственном царстве «реальности», не знает о своем заблуждении и потому не имеет ни желания, ни воли променять его на единственную Реальность, Дух. Он воспринимает бренный мир как реальность, вечную материю в той мере, в какой способен постичь идею вечности. Такой человек воображает, что грубость чувственного опыта является чистой сутью чувства и восприятия. Он вырабатывает собственные стандарты морали и поведения и называет их хорошими, независимо от их несоответствия вечному Божественному Закону. И думает, что его эго, смертное ощущение бытия – с завышенным чувством собственной важности как всемогущего деятеля – это образ его души, созданный Богом.

Авидья – могущественный заклятый враг божественной реализации, особенно когда человек находится под негативным влиянием мирских чувственных склонностей. Тем не менее, в эпосе «Махабхарата» мы видим, что Крипа, олицетворяющий авидью воин-полководец Кауравов, – один из немногих выживших в войне на Курукшетре. После битвы он заключает мир с Пандавами, и его назначают наставником Парикшита, внука Арджуны – единственного наследника и продолжателя рода. Смысл в том, что в созидательной сфере, где действует закон относительности, ничто не может существовать без этого принципа индивидуальности. Если авидья будет полностью устранена, форма, которую она поддерживает, снова превратится в бесформенный Дух.

Мирской человек одурманен заманчивыми предложениями иллюзорных чувственных переживаний и цепляется за обманчивые материальные формы, как если бы они были реальностью, причиной и гарантией его существования. Йог, напротив, всегда внутренне осознает единственную Реальность, Дух, и видит майю и авидью – всеобщее и индивидуальное заблуждение – всего лишь как тонкую паутину, удерживающую вместе атомарные, магнетические и духовные силы, которые дают ему тело и ум, позволяя играть определенную роль на вселенской сцене творения Господа.

2. Бхишма – Эго (Асмита)

Ясмат панчататтвани вибхети сах – «Тот, кто „пугает“, пробуждает или вызывает проявление пяти таттв (элементов)». Метафорическое значение Бхишмы как Эго уже объяснялось (см. Введение). Он – прародитель индивидуального существования, причина, по которой форма и восприятие формы возникают через созидательные элементы (таттвы), создающие тело человека и его инструменты чувственного восприятия и действия.

Имя Бхишма происходит от санскритского корня «бхи» или «бхиш», что означает «пугать». Мощью этой устрашающей силы, являющейся отраженным Духом (абхаса чайтанья), чья индивидуальность отождествляется не с Духом, а с миром видимости, силы природы посредством таттв пробуждаются от покоя, чтобы создать и оживить телесный инструмент для выражения. В описываемой психо-метафизической битве Бхишма-Эго является самым могущественным противником Пандавов, тем самым разжигая величайший страх в сердцах духовных сил в спинномозговых центрах, которые стремятся обратиться к Духу, чтобы восстановить царство божественного сознания души.

Асмита, вторая из клеш Патанджали, происходит от санскритского асми – «я есть» (от ас – быть). Таким образом, это эгоизм, как и аллегорический Бхишма в «Гите».

Сознание человека во сне становится множеством образов – существ, тварей, предметов. В процессе сновидений человек придает собственное существование всем формам и чувственным объектам. Каждому человеческому персонажу он придает свое эго-сознание, так что все они ведут себя, думают, ходят, разговаривают со сновидцем как индивидуализированные существа, с отдельными «душами», даже несмотря на то, что все они созданы единым духом и разумом сновидца. Точно так же Бог в Своем космическом сне становится землей, звездами, минералами, деревьями, животными и множеством человеческих душ. Бог наделяет собственным сознанием существования все сущее в Своем космическом сне, и разумные существа ощущают это так, как если бы это были их собственные отдельные личности.

Патанджали описывает клешу индивидуализированного чувства бытия так: «Асмита (эгоизм) – это отождествление видящего с инструментами видения».[40] Когда душа, или видящий, образ Бога в человеке, забывает свое истинное божественное «Я» и отождествляется с силами восприятия и действия в инструментах тела и ума, это и есть Эго. Следовательно, Асмита – это сознание, в котором видящий (душа или ее псевдоприрода, эго) и его различающие способности присутствуют как бы неделимо в одном и том же.

Физическое эго против божественного эго

Степень невежества или просветленности, присущая этому отождествлению, зависит от природы соответствующих инструментов, с помощью которых проявляется «Я» – индивидуальность. Когда «Я» отождествляется с грубыми чувствами и их объектами – физическим телом и материальным миром, – оно становится разрушающим мудрость физическим эго. При отождествлении с незримыми инструментами восприятия и познания в астральном теле «Я» становится более ясным ощущением бытия, астральным эго, на чью истинную природу может отрицательно повлиять обманчивая физическая природа или, наоборот, возникнет гармония с инструментом мудрого сознания причинного тела, и в результате эго становится различающим.

Когда «Я» выражается исключительно через чистую интуитивную мудрость, инструмент причинного тела, оно становится чистым различающим эго (божественным эго), или его высшим выражением – душой, индивидуализированным отражением Духа. Душа, чистейшее индивидуализированное чувство бытия, осознает свою Духовную идентичность всеведения и вездесущности и просто использует инструменты тела и ума как средство общения и взаимодействия с объективированным творением. Поэтому индуистские священные писания гласят: «Когда это „Я“ умрет, тогда я узнаю, кто я такой».

В контексте данного стиха, в котором описываются внутренние метафизические силы армии Кауравов, сознание Бхишма-Эго подразумевается в форме астрального, или видящего изнутри эго – сознания, отождествляемого с тонкой формой инструментов подверженного чувствам ума (манаса), интеллекта (буддхи) и чувства (читты). На этой стадии развития практикующего астральное или видящее изнутри эго сильно поддается влиянию внешнего притяжения подверженного чувствам ума, то есть оно встало на сторону Кауравов. При победе самадхи это «Я» (асмита), эго, видящее изнутри, становится различающим эго астральных и причинных телесных инструментов и, в конечном счете, чистым индивидуализированным чувством бытия, душой.[41]

3. Карна – Привязанность (Рага)

Имя Карна происходит от санскритского корня кри – «делать, трудиться».[42] Метафорическое происхождение: каранашила ити – «Тот, кто ведет себя в соответствии с естественной склонностью совершать действия (которые доставляют удовольствие)».

Карна означает склонность к материальной деятельности, к которой существует естественная привязанность из-за наслаждения или удовольствия от нее. Следовательно, Карна представляет собой рагу Патанджали, третью клешу, которая описана в «Йога-сутрах» II:7:

«Рага – склонность (привязанность), которая сосредоточена на удовольствии».

Карна – сводный брат пяти Пандавов. Их общая мать Кунти до брака с Панду использовала данную ей свыше силу, чтобы призвать бога Сурью, солнце, от которого у нее родился сын Карна. Поскольку в то время она не была замужем, Кунти бросила ребенка, которого нашли и вырастили колесничий и его жена. Карна стал близким другом Дурьодханы и встал на его сторону в битве на Курукшетре, хотя и узнал о своих родственных связях с Пандавами. Назло им он стал заклятым врагом Пандавов, особенно Арджуны.

Смысл в том, что Кунти, сила призыва духовной энергии, порождает потомство от солнца, света духовного ока, из которого развивается все тело человека. «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло».[43] Поскольку эта сила призыва духовной энергии, Кунти, еще не соединена с божественной способностью к различению, или Панду, ее отпрыск Карна (привязанность к удовольствиям) попадает под влияние материальных чувственных влечений и становится на их сторону в противовес праведным качествам Пандавов.[44] Карна считает своим долгом быть верным дружбе с Дурьодханой, Материальным Желанием. Следовательно, Рага, или Карна, заставляет введенного в заблуждение человека искать ту работу или действие, к которым он привязан из-за получаемого от них удовольствия. И человек оправдывает это действие, называя его своим долгом. Все, что человек хочет делать из-за своей привязанности к этому, он может обосновать как необходимое и правильное.

4. Викарна – Отвращение (Двеша)

Как Карна олицетворяет привязанность, так и Ви-карна подразумевает обратное. Метафорическое происхождение: акаранашила ити – «Тот, кто ведет себя в соответствии с естественной привычной склонностью избегать действий (которые не доставляют удовольствия – неприятны)». Викарна символизирует четвертую клешу Патанджали, двешу, или отвращение. В «Йога-сутрах» II:8 говорится:

«Двеша – это отвращение к тому, что приносит страдание».

Обычно избегание страданий является благородной целью, но применительно к данному контексту страдание имеет более примитивный подтекст: то, что неприятно. Невежество человека (авидья) искажает его представление о правильном и неправильном, добре и зле и создает в нем двойственные противоположности привязанности и отвращения (рага и двеша). Человек привязан к тому, что ему нравится, и избегает того, что ему не нравится, вместо того чтобы делать разумный свободный выбор и следовать тому, что действительно правильно и лучше для него.

5. Джаядратха – Привязанность к телу (Абхинивеша)

Метафорическое происхождение: рамитва ануракто бхутва джаяти уткриштарупена тиштхати ити – «Тот, кто побеждает глубокой привязанностью к жизни, к продолжению своего воплощенного состояния существования». Джаяд (от джаят) означает «завоевывающий», а ратха – «колесница», т. е. тело Джаядратхи представляет собой врожденную стойкость привязанности к телу, которая стремится победить духовные устремления преданного к самореализации, заставляя его цепляться за смертное сознание.

Это упорство – более тонкая, почти незримая степень привязанности, чем чувство собственничества, которое человек испытывает к объектам или людям. Даже когда эти последние пристрастия сгорают в огне мудрости, сильная привязанность к телу сохраняется, как последние тлеющие угольки. Мой гурудев, Свами Шри Юктешварджи, часто иллюстрировал этими словами упрямую привязанность человека к своему смертному телу: «Как птица, долгое время сидевшая в клетке, внезапно оказавшись на свободе, боится ее и неохотно покидает свой вольер, так и великие люди, чья мудрость неизменна, тем не менее подвержены страстному увлечению телом в момент смерти». Западные психологи назвали эту врожденную непреодолимую силу «инстинктом самосохранения» и отметили, что это самое сильное естественное побуждение в человеке. Оно не только выражается в виде страха смерти, но и порождает в человеке множество смертных качеств и действий, противоречащих бессмертной природе истинного «Я» – души: эгоизм, жадность, собственничество, накопление земных богатств, словно этот мир будет его постоянным домом.

Джаядратха, таким образом, олицетворяет это незримое упорство в привязанности к телу и соотносится с пятой клешей Патанджали – абхинивешей, описанной в «Йога-сутрах» II:9:

«Упорство, с которым даже мудрые цепляются за жизнь в результате привязанности к телу и которое распространяется само по себе (из тонкой памяти о повторяющихся переживаниях смерти в предыдущих воплощениях) – это абхинивеша».

6. Сын Сомадатты, то есть Бхуришравас – Материальное действие (Карма)

В имени Бхуришравас присутствуют значения «частый или повторяющийся» (бхури) и «поток, течение» (шравас). Метафорическое происхождение: бхури бахулам шравах кшаранам йах сах ити – «Поток, который часто, многократно исчезает (ослабевает, пропадает бесследно)». То, что часто и многократно исчезает, очевидно, заменяется для поддержания этой непрерывности, как вода в потоке, которая утекает, но поток остается непрерывным из-за вновь прибывающей воды. Это сродни действиям человека и вытекающим из них результатам. Таким образом, Бхуришравас представляет карму, шестое препятствие, перечисленное Патанджали в «Йога-сутрах» I:24, цитировавшихся ранее.

В данном случае карма означает материальное действие, вызванное эгоистическим желанием. Она приводит в действие закон причины и следствия. Действие приводит к результату, который привязывает себя к исполнителю до тех пор, пока причина не будет компенсирована соответствующим следствием, наступающим немедленно или переносимым из одной жизни в другую. Хотя это происходит не всегда так буквально, принцип действует столь же строго, как закон Ветхого Завета «око за око».

Нынешнее состояние и обстоятельства человека – это совокупность текущих действий, совершенных по доброй воле, и зависимость от накопленных последствий прошлых действий, причины которых часто давно забыты или не связаны с результатами. Поэтому человек оплакивает свои нынешние несчастья как невезение, судьбу, несправедливость. Прошлую карму можно разрушить терпением, извлечением уроков и созидательной духовной проработкой этих последствий. Но если нынешние действия совершаются без мудрости и, следовательно, не несут в себе никаких связующих впечатлений, новые кармические последствия заменят те, которые были справедливо компенсированы. До тех пор, пока кармические последствия прошлых и настоящих поступков не будут проработаны или растворены мудростью, человек не достигнет окончательного освобождения.

Согласно «Йога-сутрам» IV:7 Патанджали, карма, или действие, бывает четырех видов.

«Действия йога не являются ни чистыми, ни темными; у других они бывают трех видов [чистые, темные или смесь чистого и темного]». Поступки злого человека темны и влекут его к катастрофическим последствиям. Дела обычного мирского человека представляют собой смесь добра и зла, привязывая его к соответствующим результатам. Действия духовного человека чисты. Они производят хорошие последствия, которые ведут к свободе, но даже хорошие кармические последствия являются обязательными. Труды йога, утвердившегося в самореализации, высшей мудрости, не оставляют никаких впечатлений, ни добрых, ни злых, которые связывали бы его. Бхуришравас, материальное действие, которое приводит к связывающим последствиям, потому что оно вызвано эгоистическим желанием, должно быть побеждено целеустремленным йогом.

7. Дрона (к которому в этом стихе обращаются как к Бхавану, «Ты») – Привычка или Самскара, Внутренняя склонность (Випака)

Метафорическое происхождение: карманам дравибхаванам випаках ити – «Плоды действий (кармы), которые находятся в состоянии покоя (т. е. в тонком или „расплавленном“ состоянии)».

Аллегорическое значение Дроны отмечено во втором стихе. Он олицетворяет привычку, или, точнее, самскару – впечатления, оставленные в сознании прошлыми мыслями и действиями, которые создают сильную склонность к повторению. Было замечено, что имя Дрона происходит от санскритского корня дру, означающего то, что остается в расплавленном состоянии. То есть прошлые действия остаются в тонкой или «расплавленной» форме в виде этих впечатлений, или самскар. Таким образом, мы находим сходство между Дроной и випакой Патанджали. Слово випака образуется от ви-пак, дающего производные значения «приносить плоды, развивать последствия» и «таять, разжижаться». Самскары, или впечатления от прошлых действий, в их тонком или «расплавленном» состоянии, при правильных условиях проявятся как последствия этих действий. В «Йога-сутрах» II:12–13 говорится: «Впечатления от действия имеют свой корень (причину) в клешах [пяти недавно описанных препятствиях] и переживаются в видимом (проявленном в настоящей жизни) или невидимом (частично дремлющем в ожидании подходящих условий, нередко переносимом в грядущую жизнь). От этих корней зависят особенности перерождений человека – склад характера, здоровье и жизненная сила, радости и печали».

8. Ашваттхама – Скрытое желание (Ашайя)

Метафорическое происхождение: ашнуван санчаян тиштхати ити – «То, что остается накопленным или законсервированным». Аллегорическое значение имени Ашваттхамы содержится в ключевых санскритских корнях, от которых происходит имя. Аш-ва означает «сохраненный или запасенный на хранение», а ттхаман (от корня стха) – «оставаться, продолжать находиться в определенном состоянии» и «продолжать быть или существовать (в противоположность слову „погибать“)». То, что накапливается и остается неизменным, а не исчезает со смертью, есть желание – ашайя Патанджали (от а-ша). Более конкретно, это скрытое желание или семя желания – васана, или впечатления желания в сознании. В «Йога-сутрах» IV:10 говорится:

«Это желание – вечный корень творения природы». Это универсальная причина всего, что существует с начала времен.

Индуистские священные писания гласят, что именно лишенное желаний стремление Духа наслаждаться Своей исключительной природой во многих формах порождает картину вселенского космического сна. Это впечатление желания существовать и наслаждаться опытом существования является частью ядра индивидуальности в многочисленных формах Духа. Таким образом, желание является фундаментальным законом, обеспечивающим непрерывность творения. Люди видят во снах личные желания в вечно пробужденной дремоте Вселенского Сновидца.

Авидья, невежество, порождает эгоизм. Из эго возникает чувство или желание и сопутствующее отождествление с чувствами и объектами чувств как средством наслаждения. Это приводит к спровоцированным желанием хорошим и плохим поступкам и их результатам или впечатлениям, которые, в свою очередь, порождают новые причины и следствия, переходящие из одной жизни в другую в бесконечном цикле. До тех пор пока нет конца желанию, нет конца перерождению.

В человеке это семя желания, или скрытое желание (Ашваттхама), следует отличать от активного желания (Дурьодхана). Между ними существует огромная разница. Активное желание – это импульс ума, который порождает независимое желание. Это действие ума не имеет корней в подсознании. Когда этот импульс только возникает в сознании человека, он недостаточно силен, и его легко остановить или подавить быстрым усилием воли. Однако за каждым желанием, независимо от того, исполняется оно или нет, вскоре следует другое. Такие желания получения удовольствия для эго не прекращаются даже тогда, когда они предположительно удовлетворены.

В каждом мирском достижении или в каждом обретении материального достояния что-то всегда остается нереализованным. Из этих активных желаний, спровоцированных эго, рождаются семена желаний. Каждое неисполненное активное желание, если оно не подкреплено мудростью, сажает в уме семя нового желания. Эти семена желаний более крепки, чем импульсивные свежие желания, и глубоко укореняются в подсознании, готовые внезапно проявиться с требованиями, которые чаще всего являются необоснованными, разочаровывающими и приносящими печаль. Поскольку желание порождает желания, единственный способ разорвать порочный круг – это уничтожить причины.

В «Махабхарате» в конце войны, после поражения Кауравов от Пандавов, мы видим, что Ашваттхама выжил, но стал бессильным, и ему было суждено вечно скитаться по миру в одиночестве и без друзей. Когда йог достигает освобождения, бесповоротно утверждаясь в божественном сознании души, его «желания» подобны обессиленному желанию Духа, не обладающему ни покоряющей мощью, ни способностью связывать душу.

Таким образом, уничтожение причин ограничения – материальных желаний, эго, привычек, привязанностей и так далее – является целью йога, когда он сражается со злыми силами Кауравов с помощью божественной армии Пандавов, обладающей способностью различать и силой души.

Стих 9

И множество других воинов, сплошь хорошо подготовленных к битве и вооруженных различным оружием, присутствуют здесь, готовые ради меня отдать жизни.

«Разнообразные воины искушения и доблести, искусные в психологической и духовной войне против добра и вооруженные различными чувственными приманками, пребывают в царстве тела, готовые потратить всю свою жизненную силу в борьбе за меня (царя Материальное Желание)».

Огромная армия Кауравов была сформирована из ста отпрысков Дхритараштры (десять материалистических склонностей каждого из десяти органов чувств – пять инструментов познания и пять инструментов действия – слепого подверженного чувствам ума), преданных войск, созданных ими (безграничные чувственные искушения), и хорошо подготовленных союзников, обладающих способностью чинить препятствия и разрушать (основные из них только что были перечислены Дурьодханой в стихе 8).

Здесь же представлена особая группировка сил Кауравов. Чтобы читатель не был озадачен еще одним «списком», ему следует позволить своим мыслительным процессам слиться с мышлением риши, древних и современных мудрецов, которые осознали, что йога – это наука, требующая точности в определении. Подобно ученому, который сопоставляет взаимодействующие и родственные силы и принципы в попытке дать им определение, риши разделили те принципы, которые взаимосвязаны для получения определенного эффекта. Поскольку каждый из них является частью целого, неизбежны совпадения и оттенки различий в значениях в соответствии с конкретной рассматриваемой концепцией.

Шесть пороков материально отождествленного Эго

Когда эго или сознание «Я» становится на сторону материалистических сил творения, у него появляется шесть пороков (дош):

1) кама (вожделение);

2) кродха (гнев);

3) лобха (жадность);

4) моха (заблуждение);

5) мада (гордость);

6) матсарья (зависть).

Лишь победив их, человек обретает знание об истинной природе души.

Эти враги дают дальнейшее представление о природе некоторых из уже упомянутых Кауравов, а также знакомят с другими воинами, сыгравшими значительную роль в битве на Курукшетре по аналогии с «Махабхаратой», воинами, которые отдельно не описаны в «Гите», но упоминаются при обсуждении представленных ими качеств. Например, в XVI:7–24, в определении демонического или исключительно эгоистичного существа, мы находим общее соответствие шести порокам эго.

Следовательно, в слабости человека скрывается печать эго. Поскольку эго любит материю и ограниченную форму, все различные фазы сознания, которые оно тренирует, приобретают его ограниченное формой эгоистичное качество. В результате человеческий разум посещают следующие проблемы (доши):

1. Кама (Вожделение)

Во имя и под видом удовлетворения потребностей эго соблазняет человека на постоянный поиск самоудовлетворения, что приводит к страданиям и досаде. То, что могло бы удовлетворить душу, забывается, и эго продолжает бесконечно пытаться удовлетворить свои ненасытные желания. Таким образом, Кама (вожделение) – это непреодолимое желание предаваться чувственным соблазнам. Навязчивое материальное желание является подстрекателем неправильных мыслей и действий человека. Взаимодействуя с другими силами, препятствующими божественной природе человека, влияя на них, а также подвергаясь их влиянию, вожделение становится непревзойденным врагом. Прекрасным примером является Дурьодхана, чье нежелание расстаться даже с малой частью территории чувств или удовольствий стало причиной войны на Курукшетре. Лишь мало-помалу, проявляя жестокую решимость в битве, Пандавы смогли отвоевать свое царство.

Кама, или вожделение, поддерживаемое другими войсками Кауравов, может извратить инструменты органов чувств человека для выражения самых низменных инстинктов. В священных писаниях индуизма говорится, что под сильным влиянием камы здравомыслящие ученые мужи ведут себя как ослы, обезьяны, козы и свиньи.

Вожделение относится к злоупотреблению любым или всеми чувствами в погоне за удовольствием. Через зрение человек может испытывать вожделение к материальным объектам. Через слух он жаждет сладкого, медленного яда лести и вибрирующих звуков, таких как голоса и музыка, которые пробуждают его материальную природу. Из-за похотливого наслаждения запахом человек склоняется к неправильному окружению и действиям. Жажда еды и напитков заставляет его удовлетворять аппетит в ущерб здоровью. Из-за чувства осязания он жаждет чрезмерного физического комфорта и злоупотребляет созидательным половым импульсом. Вожделение также ищет удовлетворения в богатстве, статусе, власти, доминировании – во всем, что удовлетворяет «Я, мне, мое» в эгоистичном человеке. Вожделение – это эгоизм, низшая ступень лестницы эволюции человеческого характера. Силой своей ненасытной страсти кама любит разрушать счастье, здоровье, силу мозга, ясность мышления, память и разборчивость суждений.

2. Кродха (Гнев)

Неудовлетворенное желание приводит к гневу. Следовательно, первым сыном слепого царя Дхритараштры является Дурьодхана, Материальное Желание, а вторым (ближайшим братом Дурьодханы) – Духшасана, символизирующий гнев. Имя означает «с трудом сдерживаемый или контролируемый», от санскритских корней дух – «трудный» и шас – «сдерживать или контролировать». В «Махабхарате» совершенно презренный Духшасана хорошо характеризует зло гнева. Во второй главе «Гиты»[45] Кришна объясняет Арджуне, что гнев приводит к погружению грешника в заблуждение, которое затемняет память о правильном поведении «Я», вызывая ослабление способности различать. Из этого помутнения ума следует уничтожение правильного поведения.

Гнев демонстрирует свое разрушающее мир, ослепляющее разум, вредящее здоровью поведение во многих формах: нетерпение, насилие, раздражение, внутреннее кипение, ревность, обида, злонамеренный гнев, страстный гнев, детский и поверхностный гнев, сатанинский в насилии и подлости гнев Люцифера, приступы гнева, возникающие из-за мелочей или из ничего, по сложившейся привычке, и глубоко укоренившийся гнев из-за плохой кармы прошлой жизни. Даже если гнев предположительно оправдан, так называемый «праведный гнев», он никогда не должен заменять спокойное, разборчивое суждение и действие.

3. Лобха (Жадность)

Эго делает человека рабом своих прихотей, так что он не в состоянии тщательно проанализировать и оценить ошибки в своих убеждениях и представлениях о вещах. Под этим влиянием человек действует не ради долга или правоты, а для удовлетворения неконтролируемых прихотей. С детства большинство людей приучены к тому, что ими управляет эго, и, следовательно, они ведомы чувствами и руководствуются сложившимися предпочтениями и отвращениями. Это порабощение прихотью, предпочтениями и отвращениями – лобха, жадность: алчность, скупость, стяжательство, путаница в уме между необходимыми важными вещами и ненужными «предметами первой необходимости».

Уже было показано, что у воинов-Кауравов, Карны и Викарны, привязанность к материальной деятельности и отторжение всего неприятного являются корнем предпочтений и отвращений. Следовательно, среди пороков эго Карна и Викарна представляют лобху, или жадность.

Наиболее распространенной формой жадности является неуправляемый аппетит. Но следующие принципы в равной степени применимы к любому проявлению обжорства эго. В зависимости от силы своего влияния жадность может быть ненасытным обжорством; ментальной привязанностью, сосредоточенной на мыслях о еде, даже когда тело хорошо накормлено; сильной жадностью, которая неутолима до тех пор, пока не будет подорвано здоровье (как бывает при переедании и неправильном питании, даже если человек полностью осознает последствия); умеренной жадностью, которую можно моментально обуздать, обычно когда она причиняет страдания; легкой жадностью, которую часто называют «безобидной слабостью», хотя это и не так.

В своем самом алчном проявлении жадность приводит к воровству, нечестности, мошенничеству, самоудовлетворению за счет благополучия других. Если человек позволит жадности победить себя, его жизнь и дух будут разрушены страданиями.

Кришна предупреждает преданного Арджуну, что тройные врата в ад – это вожделение, гнев и жадность, поэтому от них следует отказаться.[46]

4. Моха (Заблуждение)

Этот порок эго подавляет развитие и проявление души. Эго – это псевдодуша, или сознание, находящееся под влиянием заблуждения. Душа и эго подобны свету и тьме, а значит, неспособны существовать вместе. Эго и душа являются субъективно сознательными сущностями. Но эго рождается и обусловлено, а душа бессмертна и безусловна. Эго ограничено возрастом, национальностью, предпочтениями и отвращениями, формой, обладанием, желанием славы, личностью, гордостью, привязанностью – всем, что служит ограничению. Именно сознание внутри человека связывает его с телом и окружающей средой посредством инструментов чувств, воли и познания. Как верно, что материальный человек не может быть осознанным, если исключить эго, так верно и то, что эго не может долго оставаться отделенным от своего связующего внутреннего и внешнего окружения. Оно теряет себя, если нет привязанности.

Моха – это основная привязанность эго, его неразрывная связь с заблуждением. Авидья, индивидуальное заблуждение, представленное союзником Кауравов Крипой, было объяснено в стихе 8. Эта иллюзия индивидуальности порождает эго или сознание «Я» как то, что воспринимает и переживает через эту индивидуальность. Моха – привязанность эго к этому заблуждению, из-за чего ум становится затуманенным, неспособным воспринимать то, что является истиной и реальностью. Слово моха означает «заблуждение, иллюзия, невежество, растерянность, слепое увлечение (привязанность)». Но, кроме того, оно означает магическое искусство, используемое для того, чтобы сбить с толку врага.

В аллегории «Махабхараты» моха представлена Кауравом Шакуни, братом Гандхари, первой жены слепого царя Дхритараштры. Шакуни прославился мастерством владения иллюзией и выигрывал сражения, обманом вводя противников в замешательство. Именно совет Шакуни побудил Дурьодхану вызвать пятерых Пандавов на игру в кости, в которой они были вынуждены поставить на кон свое царство. Шакуни бросил кости и хитроумным обманом выиграл все у Пандавов для Дурьодханы.[47] Когда символика персонажей понята, значение аллегории невозможно упустить. Благодаря «игре в кости» обманчивых чувственных искушений и материальных приманок душа и ее божественные способности к различению изгоняются из царства тела. После этого сознанием человека управляет эго с его шестью пороками.

Из-за этой привязанности к заблуждению запреты человеческих ограничений вступают в силу. Эго не только дает людям осознание определенных положительных вещей, которые они могут делать, но и негативно влияет на сознание ограничений того, что, по мнению смертных, они не в состоянии сделать. Это самый опасный аспект пребывания под властью эго, поскольку он препятствует потенциально всеведущей и всемогущей силе истинного «Я» – души. Разорвать эту привязанность к заблуждению – значит позволить душе выразить свое превосходство, установить влияние и расширить проявление бесконечных возможностей.

5. Мада (Гордость)

Этот порок эго делает ум узким и ограниченным. Гордыня душит и подавляет безграничные качества души своим ограниченным сознанием. Гордость здесь означает ту любовь к «я» или эго-самости, ко