при чтении лекций на любые темы — от естественно-научных до международных — рекомендовалось делать четкие атеистические выводы.
Московский планетарий был приватизирован и пришел в упадок. 12 апреля 1999 г., когда День космонавтики совпал с православной Пасхой, группа российских художников накрыла купол планетария гигантским красным полотнищем с буквами «ХВ» — то есть «Христос Воскресе!» — над входом (см. ил.
Пока партия пыталась нейтрализовать «буржуазно-клерикальную пропаганду», значимость приближающегося юбилея выходила из-под ее контроля. 2 июня 1985 г., когда папа Иоанн Павел II издал энциклику «Slavorum Apostoli» («Апостолы славян») — в память святых Кирилла и Мефодия, которые принесли христианство на славянские земли в IX в., — партийное руководство отметило, сколь изобретательно папа использует этот повод для обращения к современной ситуации.
Если важнейшим назначением советских обрядов было «способствовать вытеснению религиозной обрядности», то результат — синкретизм и «параллелизм», смешение гражданской и религиозной обрядности в быту советских людей — безусловно, порождал сомнения в успешности данного проекта.
Второй филиал был открыт в Ташкенте в 1980 г. как ответ на исламскую революцию 1979 г. в Иране и события в Афганистане. Наконец, третий филиал — в Вильнюсе, столице Литовской ССР — был создан в 1983 г. для решения проблемы растущего влияния католической церкви на страны социалистического блока и, в частности, в ответ на ту роль, которую сыграл во время своего визита в Польшу 1979 г. папа Иоанн Павел II в мобилизации польского движения «Солидарность» (практически парализовавшего деятельность Польской объединенной рабочей партии в 1980–1981 гг.). До конца советского периода филиалы Института научного атеизма выполняли функцию «мозговых центров» партии, разрабатывая доклады и предложения, определявшие подход ЦК КПСС к новому формату присутствия религии в публичном пространстве [896].
Первый филиал был открыт в 1977 г. в Киеве, отчасти потому, что именно Украину — советскую республику, отличавшуюся самым высоким уровнем религиозности и конфессиональным разнообразием, — сочли наилучшей площадкой для атеистической пропаганды, которую можно было бы противопоставить хлынувшей в страну «буржуазно-клерикальной пропаганде» [895].
Даже если все эти процессы зарождались за пределами Советского Союза, они вызывали опасения, что религиозная мобилизация за рубежом может заразить советских граждан, особенно тех, кто представлялся удобной целью идеологических диверсий: баптистов, свидетелей Иеговы, адвентистов Седьмого дня, литовских и украинских католиков, а также мусульман, большинство которых было сконцентрировано в приграничных регионах СССР.
Для партии богоискательство интеллигенции — в форме литературных произведений или защиты памятников культуры — было серьезным вызовом. Особенно проблематичным поворот интеллигенции к религии был потому, что интеллигенция рассматривала разрыв с прошлым и культурную амнезию современного советского общества в рамках нарратива национального упадка [812]
Для таких писателей, как Владимир Солоухин (1924–1997), разоренная деревня стала символом тех глубоких ран, которые советская модернизация нанесла русской национальной культуре, и он использовал мощные образы заброшенных церквей и разбитых икон, а также забытых религиозных обрядов и обычаев, чтобы наглядно и зримо показать оторванность современных советских людей от их национальных корней.
В России этот импульс возник в 1950‐е, с появлением «деревенской прозы», авторы которой осуждали надругательство над жизнью русской деревни. Изображая в ностальгических тонах умирающую сельскую глубинку, деревенская проза задавалась вопросом, не является ли утрата традиционной культуры и сельского образа жизни слишком высокой ценой прогресса.