«легкость» указывает на мягкую форму пустоты.
Занимая себя чем-либо, мы не достигаем тех результатов, которые становятся возможными, когда мы спокойно концентрируемся на том, что нужно сделать. Когда мы чем-то заняты, у нас остается меньше времени для размышлений и разговоров, которые являются важной частью продуктивной работы.
Попробуйте опустошить себя, и вы увидите, как люди начнут замечать пустоту в вашей расслабленности и отсутствии беспокойства. Вы будете производить впечатление более здорового и открытого человека. В вас появится пустое пространство, куда смогут войти люди, которые не будут чувствовать, что они мешают вам или прерывают вашу деятельность. Такая пустота способна улучшить любые отношения. Создайте внутри себя богатые пустые оазисы – места для отдыха, которые помогут вам наслаждаться счастливой жизнью. Когда во время путешествия вы увидите впечатляющую гору или озеро, остановитесь и полюбуйтесь видами. Когда вы заметите, что кто-то нуждается во внимании, отвлекитесь от того, что вы делаете, и помогите этому человеку. В конце концов, если вам захочется просто посидеть в кресле, ваша активность не должна препятствовать долгожданному отдыху.
Представьте, будто ваша жизнь наполнена парками, пляжами и горными тропами. Пусть это станет метафорой того, как вы проводите свой день. Установите окна и двери в своем ежедневном расписании. Перестаньте ограничивать себя и полностью откройтесь осознанию того, насколько важно культивировать пустоту. Держите в своем сердце несколько свободных мягких стульев для тех, кто в любое время может прийти в вашу жизнь. Так у этих людей будет место, где они получат теплый прием. В голове также держите несколько пустых мест для того, чтобы там могли поселиться новые идеи. Будьте пустыми настолько, чтобы с вами могла происходить жизнь.
Пустота может стать глубоким духовным достижением или качеством повседневной жизни. Всего лишь один пустой час может привести к глубокому духовному осознанию. Сделайте «Сутру сердца» главным ресурсом и пригласите пустоту в свою жизнь. Запомните, что все может быть пустым, а следовательно, открытым для огромного смысла. Даже сама пустота может быть достаточно пустой для того, чтобы повлиять на все ваше существование.
есть одно замечание о том, что духовные люди часто искушаются вещами, которые они даже не считают таковыми. Монах думает, что он лучше других людей, потому что выбрал уединенную жизнь. Мысль о том, что вы лучше кого-то, разрушает пустоту. Но мысли о том, что вы хуже других, приводят к точно такому же результату. Мне кажется, что лучше вовсе не думать об этом. Не стоит считать, как много или, наоборот, мало вещей у вас есть, чтобы определить, насколько пуста ваша жизнь с духовной точки зрения. Такие подсчеты, как правило, не приводят ни к чему хорошему. Вместо этого подумайте, насколько вы свободны от глубокой, скрытой гордыни и стремления. Постарайтесь понять, привязаны ли вы к тому, чтобы чего-то достигнуть, и восхищаетесь ли вы тем, чего уже смогли добиться. Это поможет вам оценить свою духовную пустоту. Но даже эти вопросы должны быть пустыми и не такими важными, как вы могли подумать.
Если кто-то спросит вас, что вы делаете, отвечайте:
«Я плыву по течению. Я не являюсь потоком собственной жизни, но моя жизнь обретает форму, когда я наблюдаю за потоком и доверяю ему. Я не иду туда, куда хочу. Я иду туда, куда меня несет поток. Это наделяет меня реальной силой. Я развил мышцы для следования и повиновения, а не для созидания и воспроизведения. Я обладаю особым видением, которое позволяет мне замечать поток, поэтому я знаю, куда иду. Мое доверие потоку обеспечивает мне безопасность. Я являюсь сильной личностью. Моя привязанность к течению помогает мне определить цель собственной жизни. Сам я достаточно пуст для того, чтобы следовать даже за самым маленьким ручейком, который отважно прокладывает себе путь».
Плывите по течению
Будьте мягче в своей практике. Думайте о методе как о спокойном серебристом потоке, а не о бушующем водопаде. Плывите по течению, верьте в него. Оно пойдет своим путем, извиваясь и просачиваясь через все углубления и трещины. Следуйте за ним и никогда не упускайте его из виду. Оно обязательно увлечет вас за собой.
Шэнъянь
«Будьте мягче» – отличное наставление от современного учителя дзэн Шенъяня. Прислушайтесь к нему, выбирая метод духовного и психологического благополучия. Но не стоит слишком сильно стараться и чересчур серьезно к этому относиться, и уж тем более не стоит считать это своим спасением.
Быть мягким – это путь к пустоте. Возможно, самый важный урок, который мы должны усвоить, состоит в том, чтобы не насиловать свою жизнь. Не думайте, что вы умнее и знаете больше, чем сама жизнь. Вы можете следовать, а не вести, подчиняться, а не требовать.
Освободите себя от своеволия и намерения. Оглянитесь на свою жизнь и постарайтесь понять, какими путями вас вели к совершенству вашего призвания, вашей сокровенной природы. Вот только вы так и не достигли этого рубежа. На самом деле вы ничего не добились. Ваша жизнь – это дар. Вы были созданы накопленной мудростью насекомых, бабочек и львов; деревьев, трав и цветов; облаков, дождя и снега. Мудрость всего этого неотделима от красоты. Вы накапливаете в себе и то, и другое. Вы являетесь частью этой логики Вселенной. Вам не нужно заставлять себя, потому что настоящий навык заключается в следовании и повиновении.
Мы все должны научиться следовать за потоком, куда бы он ни шел. Плывите по течению, которое является источником вашей жизни. Распознайте поток, который наметил ваше существование и создал ваше повествование. Вы рождены этим непредсказуемым потоком.
подумайте о том, как глупые решения и действия заставляют вас погружаться в собственную человечность. Зачастую мы чувствуем себя слишком умными и знающими, слишком уверенными в том, во что мы верим, что понимаем и что делаем. На самом деле мы могли бы применить некоторое опустошение к своей уверенности и драгоценным знаниям.
Быть собой – это процесс опустошения, а не наполнения. Мы откроем себя только в том случае, если потеряем. Подбадривание, поддержка и предоставление гарантий уводят от чистой философии любви к ближнему.
Эмили Дикинсон писала: «Я никто! А ты кто?» Определяете ли вы себя тем, кто вы есть, или тем, что у вас есть, или тем, чего вы достигли? Или вы узнаете, кем являетесь на самом деле, только когда несете потери? Запомните, что даже ваш проигрыш должен быть пустым. Не стоит этим гордиться, не ищите сострадания и не ждите особого обращения, не требуйте вознаграждения. Если что-то вас опустошает, оставьте это опустошение пустым. Не превращайте свою пустоту во что-то значимое.
Для того чтобы стать по-настоящему эффективными, наши идеи и поведение должны быть свободны от эго. Они не могут быть испорчены даже незначительными потребностями или инфантильными привычками, которые возникают из-за страха неудачи или потребности выглядеть совершенными. Осознание своего врожденного несовершенства делает нас честными и эмоционально чистыми. Совершать ошибки – это нормально. Так мы знаем, что нам всегда есть чему учиться.
Сутра сердца
Гуань Инь
была глубоко погружена в практику обретения мудрости,
когда поняла, что пять скандх —
физическое существование, ощущение, восприятие, мышление,
и осознание – пусты.
Это избавило ее от всех страданий и тревог.
Дорогой Шарипутра,
все, что ты воспринимаешь, пусто,
потому что само восприятие есть пустота.
Быть видимым значит быть пустым,
потому что само видение есть пустота.
То же самое происходит с ощущением, восприятием,
впечатлениями и осознанием.
Дорогой Шарипутра,
все предметы и все видимое обладает качеством пустоты:
Они видимы и невидимы,
они чисты и нечисты,
они не становятся больше, но и не уменьшаются.
В пустоте нет такого понятия, как
обладание чем-то видимым
или ощущение, восприятие, получение впечатлений
или осознание.
Здесь нет глаз, ушей, носа, языка, тела или ума;
никаких образов, звуков, запахов, вкусов, мыслей или вещей,
к которым можно прикоснуться;
нет невежества или конца невежеству;
нет старения или смерти,
как и нет конца старению и смерти;
нет страданий, обретения, завершения или какого-либо пути;
нет мудрости и возможности уйти.
Нет возможности никуда уйти, поэтому
бодхисаттвы зависят от праджняпарамиты,
при этом достигая уровня глубокого понимания.
Их мышление свободно от блокировок.
Именно поэтому они ничего не боятся.
Они живут в состоянии нирваны,
свободные от сбивающих с толку иллюзий.
Все Будды прошлого, настоящего и будущего,
полагаясь на праджняпарамиту,
достигли просветления.
Посему знайте, что восхваление праджняпарамиты —
это великая божественная мантра,
высшая мантра,
совершенная и всеобъемлющая мантра,
которая может устранить страдание.
Повторяйте мантру праджняпарамиты,
которая гласит:
«Все, что не здесь, отсутствует,
все, чего на самом деле здесь нет,
действительно отсутствует».
В этом и заключается мудрость.
Это прекрасно!
Вспоминая об этом печальном, но очень значимом событии, я думаю о том, как мой дедушка готовился к моменту, когда он мог бы отдать свою жизнь за ребенка, находящегося на его попечении. Сейчас я понимаю, что готов к такому моменту в своей жизни, и чем старше я становлюсь, тем больше меня восхищает мужество. Я знаю, что о нем легко говорить, но его будет не так легко проявить в тот момент, когда оно на самом деле понадобится.
В этом и заключается настоящая любовь. Я говорю не об эмоциональной и сентиментальной любви, а о прохладной любви, которая похожа на холодные воды природы и прохладные требования судьбы. Нам всем необходимо уяснить, что все мы являемся одной большой семьей, что все мы должны быть готовы отдать свою жизнь за другого и опустошить себя ради тех, кто вот-вот займет наше место в жизни.
