В III в. жил философ Ван Би (226—249 гг.). В своих «Комментариях к Лао-цзы» он писал, что нельзя сказать, что такое «дао», а можно лишь сказать, что «дао» не есть что-то и что его можно выразить понятием «нет». Ван Би считал, что понятие «нет» является основным, а понятие «есть» — вспомогательным.
Ван Чун (27 — ок. 97 гг.) является крупнейшим материалистом Древнего Китая. В своей книге «Лунь хэн» («Критические рассуждения»), используя материализм, Ван Чун нанес удар телеологии и мистицизму. Он считал, что необычайные изменения в природе не имеют никакой цели и вовсе не выражают ни радости, ни гнева человека или духа. Правду и неправду дела можно разрешить не иначе, как через опыт, а правду и неправду спора — не иначе, как путем доказательств. Основываясь только на чувствах, еще нельзя обрести истину; к чувственным данным необходимо применить анализ разума — только тогда человек не будет обманут органами чувств
Ван Ян-мин (Ван Шоу-жэнь) (1472 — 1528 гг.) считал, что «поднебесная не имеет вещей вне души», каждый человек обосновывает свое суждение о правде и неправде; это указывает на то, что критерием действия являются его собственные «врожденные знания», а не традиционное учение о церемониях и авторитет государства.
Последователями Чжуан-цзы в этот период были также Сян Сю (3 в.) и Го Сян (3 — начало 4 вв.), полагавшие, что между идеологией Чжуан-цзы и идеологией Конфуция в основном не имеется противоречий. Они считали, что «дао» — это природа; все вещи произошли от «дао», т. е. возникли сами по себе. Тело человека может в полной мере наслаждаться благами жизни, однако дух человека может превзойти действительность, не подвергаясь бремени реальной жизни. В книге «Ле-цзы», появившейся в III в., также содержатся подобные идеи.
Философскую линию Конфуция во II и I вв. до н. э. продолжили несколько философов. Виднейшим из них был Дун Чжун-шу (II — I вв. до н. э.). Философы школы Дун Чжун-шу превратили учение Конфуция в религиозное учение. Они утверждали, что Вселенная имеет высшего владыку, который руководит движением всех вещей в природе и в человеческом обществе. Они считали далее, что Конфуций в написанной им книге «Чуньцю» определил закон трех стадий исторического развития: века упадка и смут, века водворения мира и века великого мира. Для века упадка и смут характерна обстановка борьбы между удельными князьями; для века водворения мира — объединение всего Китая, а для века великого мира — приобщение диких племен, окружающих Китай, к цивилизации и мировой гармонии. Представители школы Дун Чжун-шу утверждали, что императоры всех эпох получают «небесный мандат» на управление. Хорошие и плохие действия императора вызывают радость или гнев «неба». Гнев «неба» проявляется необычайными изменениями в природе. Этим учением школа Дун Чжун-шу освящала власть императора и в то же время предостерегала его, чтобы он не поступал слишком произвольно и безрассудно, в ущерб интересам господствующего класса.
Другой ученик Сюнь-цзы, Ли Сы (280—208 гг. до н. э.) использовал теорию Хань Фэя, чтобы помочь императору Цинь Ши-хуанди в его стремлении к объединению страны, которое соответствовало потребностям экономики того времени. Он разработал множество законов, способствовавших превращению Китая в единое централизованное государство.
Идеи Сюнь-цзы в определенной степени представляли интересы тех групп господствующего класса, которые требовали создания единой централизованной власти; они легли в основу идеологии школы «Фа-цзя» (»«Законников»). Хань Фэй (ок. 280—230 до н.э.)» ученик Сюнь-цзы, считается главным мыслителем школы «Фацзя». Он унаследовал теорию Сюнь-цзы о том, что человек по своей природе зол, что все люди эгоисты. Именно поэтому государь с помощью соблазна, угроз, наград и наказаний может заставить служить себе всех людей. Хань Фэй выступал против высказываний Мэн-цзы о необходимости предоставления земли бедным людям и говорил, что это могло бы привести к тому, что люди перестали бы усердно работать, не экономили бы средства и занимались расточительством. История общества, считал он, развивается беспрерывно, каждая эпоха имеет такой общественный строй, который отвечает требованиям времени. Хань Фэй стоял за централизацию власти и бюрократическое управление крупной централизованной империей при помощи строгих наказаний и неумолимых законов.
Видным последователем Конфуция был Сюнь-цзы (ок. 298—238 гг. до н. э.). Его учение включало в себя довольно много элементов материализма. Сюнь-цзы придавал большое значение борьбе человека с природой. Он считал, что природа является материальной и не существует ни бога, ни другой сверхъестественной силы, которая могла бы распоряжаться природой. В противоположность Мэн-цзы, Сюнь-цзы считал, что в человеке заложены не добрые, а злые начала, что человек от рождения эгоист и что законы морали исходят не из природы человека и тем более не от «неба», а создаются, как и вся общественная система, людьми. Человек должен вести борьбу с собой точно так же, как он должен вести борьбу с природой. Человек должен победить природу и победить себя, только тогда он сможет от варварства перейти к цивилизации. Человек создал культуру для того, чтобы поддерживать и обогащать свою жизнь.
Идеология, развитая в книге «Лао-цзы», называется даосской. Эту идеологию развивал далее Чжуан-цзы (369—286 гг. до н. э.). Чжуан-цзы пришел к отрицанию объективной истины. Он полагал, что, поскольку вещи находятся в постоянном изменении, люди никогда не смогут твердо определить, что собой представляет, в конце концов, та или иная вещь; большую вещь можно назвать маленькой, а маленькую — большой. Все существующие теории противоречат друг другу, а все споры не имеют абсолютно никакого значения. Друг Чжуан-цзы софист Хуэй Ши (ок. 350—260 до н. э.), отмечая взаимную противоречивость вещей, пришел к заключению, что все вещи по своему характеру совершенно не отличаются друг от друга. Он говорил: «небо и земля одинаково низки, а горы и озера одинаково равны».
Согласно конфуцианству, в обществе действует закон «Жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» — нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению.
